Edgar Allan Poe | Con quỷ của kẻ của kẻ đồi trụy

Edgar Allan Poe (1809 – 1849) là một nhà văn, nhà viết kịch, nhà phê bình, nhà thơ Mỹ nổi tiếng. Poe được coi là ông tổ của thể loại truyện trinh thám và hình sự, với những tác phẩm kinh điển như The Murders in the Rue Morgue, The Purloined Letter, The Tell-Tale Heart, The Cask of Amontillado và nhiều tác phẩm khác. Poe cũng là một nhà thơ xuất sắc, đã tạo ra những bài thơ lãng mạn và u ám như The Raven, Annabel Lee, The Bells, Ulalume và nhiều bài thơ khác. Poe cũng là một nhà phê bình sắc bén, đã đưa ra những quan điểm mới mẻ và độc đáo về văn học, nghệ thuật và triết học. Poe là một trong những nhà văn Mỹ đầu tiên được công nhận quốc tế, và đã ảnh hưởng đến nhiều nhà văn khác như Arthur Conan Doyle, Jules Verne, Charles Baudelaire, H.P. Lovecraft và nhiều nhà văn khác. Poe là một nhân vật đầy bí ẩn và hấp dẫn, với cuộc đời đầy sóng gió, tài năng và đam mê.

Đọc sách Sự sụp đổ của dòng họ Usher tại đây.

Đọc sách Tuyển tập truyện kinh dị Edgar Allan Poe tại đây.

Đọc sách Vụ án mạng đường Morgue tại đây.

Mua sách Sự sụp đổ của dòng họ Usher tại đây.

Mua sách Tuyển tập truyện kinh dị Edgar Allan Poe tại đây.

Mua sách Vụ án mạng đường Morgue tại đây.

Khi xem xét các khả năng và xung lực – của prima mobilia của linh hồn con người, các nhà phrenologists đã thất bại trong việc nhường chỗ cho một xu hướng, mặc dù rõ ràng tồn tại như một tình cảm triệt để, nguyên thủy, không thể giảm bớt, cũng đã bị tất cả các nhà đạo đức đi trước họ bỏ qua. Trong sự kiêu ngạo thuần túy của lý trí, tất cả chúng ta đã bỏ qua nó. Chúng ta đã chịu đựng sự tồn tại của nó để thoát khỏi các giác quan của chúng ta, chỉ vì muốn có niềm tin – đức tin; – cho dù đó là niềm tin vào Khải Huyền, hay niềm tin vào Kabbala. Ý tưởng về nó chưa bao giờ xảy ra với chúng ta, đơn giản chỉ vì sự siêu hình hóa của nó. Chúng tôi thấy không cần sự thúc đẩy – cho xu hướng. Chúng tôi không thể nhận thức được sự cần thiết của nó. Chúng tôi không thể hiểu, nghĩa là, chúng tôi không thể hiểu được, nếu khái niệm về điện thoại di động nguyên thủy này tự cản trở; – Chúng ta không thể hiểu theo cách nào nó có thể được tạo ra để tiếp tục các đối tượng của nhân loại, hoặc là tạm thời hoặc vĩnh cửu. Không thể phủ nhận rằng phrenology và, trong một biện pháp lớn, tất cả các siêu hình học đã được tạo ra một tiên nghiệm. Con người trí tuệ hay logic, thay vì con người hiểu biết hay quan sát, tự đặt mình vào tưởng tượng ra những kế hoạch – để ra lệnh cho các mục đích cho Chúa. Do đó, với sự hài lòng của mình, ý định của Đức Giê-hô-va, từ những ý định này, ông đã xây dựng vô số hệ thống tâm trí của mình. Ví dụ, trong vấn đề phrenology, trước tiên chúng tôi xác định, đủ tự nhiên, rằng đó là thiết kế của Vị thần mà con người nên ăn. Sau đó, chúng tôi gán cho con người một cơ quan thô sơ, và cơ quan này là tai họa mà Thần buộc con người, sẽ-tôi giết-tôi, ăn. Thứ hai, sau khi đã giải quyết nó theo ý muốn của Thiên Chúa rằng con người nên tiếp tục giống loài của mình, chúng tôi đã khám phá ra một cơ quan của sự thân thiện, ngay lập tức. Và như vậy với tính chiến đấu, với lý tưởng, với quan hệ nhân quả, với tính xây dựng, – vì vậy, nói tóm lại, với mọi cơ quan, cho dù đại diện cho một khuynh hướng, một tình cảm đạo đức, hoặc một khả năng của trí tuệ thuần túy. Và trong những sắp xếp này của Principia về hành động của con người, những người Spurzheimites, dù đúng hay sai, một phần hay toàn bộ, về nguyên tắc, đã đi theo bước chân của những người tiền nhiệm của họ: suy luận và thiết lập mọi thứ từ số phận định sẵn của con người, và trên nền tảng của các đối tượng của Đấng Tạo Hóa của mình.

Sẽ khôn ngoan hơn, sẽ an toàn hơn, nếu phân loại chúng ta phải) dựa trên những gì con người thường hoặc đôi khi làm, và luôn luôn làm, thay vì dựa trên những gì chúng ta coi đó là điều hiển nhiên mà Đức Chúa Trời dự định anh ta làm. Nếu chúng ta không thể hiểu được Thiên Chúa trong những công việc hữu hình của Ngài, thì làm thế nào trong những suy nghĩ không thể tưởng tượng được của Ngài, kêu gọi các công việc hiện hữu? Nếu chúng ta không thể hiểu Ngài trong các tạo vật khách quan của Ngài, thì làm thế nào trong tâm trạng thực chất và các giai đoạn sáng tạo của Ngài?

Cảm ứng, một hậu thế, sẽ khiến phrenology thừa nhận, như một nguyên tắc bẩm sinh và nguyên thủy của hành động của con người, một cái gì đó nghịch lý, mà chúng ta có thể gọi là đồi trụy, vì muốn có một thuật ngữ đặc trưng hơn. Theo nghĩa tôi dự định, trên thực tế, nó là một thiết bị di động không có động cơ, một động cơ không phải là động lực. Qua những thúc giục của nó, chúng ta hành động mà không có đối tượng dễ hiểu; Hoặc, nếu điều này được hiểu là mâu thuẫn về mặt thuật ngữ, cho đến nay chúng ta có thể sửa đổi đề xuất như để nói, rằng thông qua những thúc giục của nó, chúng ta hành động, vì lý do chúng ta không nên. Về lý thuyết, không có lý do nào có thể là mQuặng không hợp lý, nhưng, trên thực tế, không có gì mạnh hơn. Với những tâm trí nào đó, trong những điều kiện nhất định, nó trở nên hoàn toàn không thể cưỡng lại. Tôi không chắc chắn hơn là tôi thở, hơn là sự bảo đảm về sai lầm hoặc sai lầm của bất kỳ hành động nào thường là một sức mạnh không thể chinh phục thúc đẩy chúng ta, và một mình thúc đẩy chúng ta truy tố nó. Xu hướng áp đảo này là làm sai vì lợi ích của cái sai, thừa nhận phân tích hoặc giải quyết thành các yếu tố thầm kín. Nó là một cấp tiến, một xung lực nguyên thủy-sơ cấp. Người ta sẽ nói, tôi biết, rằng khi chúng ta kiên trì trong các hành vi bởi vì chúng ta cảm thấy chúng ta không nên kiên trì với chúng, hành vi của chúng ta chỉ là một sự sửa đổi của những gì thường xuất phát từ tính chiến đấu của phrenology. Nhưng một cái liếc mắt sẽ cho thấy sự ngụy biện của ý tưởng này. Tính chiến đấu phrenological có bản chất của nó, sự cần thiết của tự vệ. Đó là biện pháp bảo vệ của chúng tôi chống lại chấn thương. Nguyên tắc của nó liên quan đến hạnh phúc của chúng ta; Và do đó, mong muốn được khỏe mạnh được kích thích đồng thời với sự phát triển của nó. Do đó, mong muốn được khỏe mạnh phải được kích thích đồng thời với bất kỳ nguyên tắc nào chỉ đơn thuần là một sự sửa đổi tính chiến đấu, nhưng trong trường hợp đó là một cái gì đó mà tôi gọi là đồi trụy, mong muốn được khỏe mạnh không những không được khơi dậy, mà còn tồn tại một tình cảm đối kháng mạnh mẽ.

Rốt cuộc, một lời kêu gọi đối với trái tim của chính mình là câu trả lời tốt nhất cho sự ngụy biện vừa nhận thấy. Không ai tin tưởng tham khảo ý kiến và đặt câu hỏi kỹ lưỡng về linh hồn của chính mình, sẽ sẵn sàng phủ nhận toàn bộ sự triệt để của xu hướng được đề cập. Nó không phải là không thể hiểu hơn là đặc biệt. Không có người đàn ông nào trong một thời kỳ nào đó không bị dày vò, ví dụ, bởi một mong muốn tha thiết để trêu ngươi người nghe bằng cách cắt xén. Người nói nhận thức được rằng anh ta không hài lòng; anh ta có mọi ý định để làm hài lòng, anh ta thường cộc lốc, chính xác và rõ ràng, ngôn ngữ ngắn gọn và sáng chói nhất đang đấu tranh để thốt ra trên lưỡi của anh ta, chỉ khó khăn là anh ta kiềm chế bản thân không cho nó chảy; anh ta sợ hãi và phản đối sự tức giận của người mà anh ta nói đến; Tuy nhiên, ý nghĩ tấn công anh ta, rằng bằng một số liên quan và dấu ngoặc đơn nhất định, sự tức giận này có thể được tạo ra. Chỉ một ý nghĩ đó là đủ. Sự thúc đẩy tăng lên thành một mong muốn, mong muốn một ham muốn, mong muốn một khao khát không thể kiểm soát và khao khát (với sự hối tiếc và hãm hại sâu sắc của người nói, và bất chấp mọi hậu quả) được nuông chiều.

Chúng tôi có một nhiệm vụ trước mắt chúng tôi phải được thực hiện nhanh chóng. Chúng tôi biết rằng sẽ rất tàn nhẫn nếu trì hoãn. Cuộc khủng hoảng quan trọng nhất trong cuộc sống của chúng ta kêu gọi, lưỡi kèn, cho năng lượng và hành động ngay lập tức. Chúng ta phát sáng, chúng ta háo hức bắt đầu công việc, với sự mong đợi về kết quả vinh quang của nó, toàn bộ linh hồn chúng ta đang bốc cháy. Nó phải, nó sẽ được thực hiện ngày hôm nay, nhưng chúng ta trì hoãn nó cho đến ngày mai, và tại sao? Không có câu trả lời, ngoại trừ việc chúng ta cảm thấy sai lầm, sử dụng từ mà không hiểu nguyên tắc. Ngày mai đến, và cùng với nó là một sự lo lắng thiếu kiên nhẫn hơn để làm nhiệm vụ của chúng ta, nhưng với sự gia tăng lo lắng này đến, cũng là, một nỗi sợ hãi không tên, một nỗi sợ hãi tích cực, bởi vì không thể đo lường được, khao khát trì hoãn. Sự thèm muốn này tập hợp sức mạnh khi những khoảnh khắc trôi qua. Giờ cuối cùng để hành động là trong tầm tay. Chúng ta run rẩy với bạo lực của cuộc xung đột bên trong chúng ta, – của cái xác định với cái không xác định – của chất với cái bóng. Nhưng, nếu cuộc thi đã tiến hành cho đến nay, nó là cái bóng chiếm ưu thế, – chúng ta đấu tranh vô ích. Đồng hồ điểm và là hồi chuông báo hiệu phúc lợi của chúng ta. Đồng thời, đó là chanticleer – lưu ý đến con ma đã tràn ngập chúng ta từ lâu. Nó bay – nó biến mất – chúng ta được tự do. Năng lượng cũ trở lại. Chúng tôi sẽ lao động ngay bây giờ. Than ôi, đã quá muộn!

Chúng ta đang đứng trên bờ vực thẳm. Chúng ta nhìn xuống vực thẳm – chúng ta trở nên ốm yếu và chóng mặt. Động lực đầu tiên của chúng ta là thu mình lại trước nguy hiểm. Vô trách nhiệm chúng tôi vẫn còn. Ở mức độ chậm, bệnh tật, chóng mặt và kinh hoàng của chúng ta trở nên hợp nhất trong một đám mây cảm giác không thể đặt tên. Theo sự chuyển màu, vẫn không thể nhận ra hơn, đám mây này giả định hình dạng, cũng như hơi nước từ chai ra khỏi đó phát sinh thiên tài trong Đêm Ả Rập. Nhưng từ đám mây của chúng ta trên rìa vách đá, có thể sờ thấy được, một hình dạng, khủng khiếp hơn nhiều so với bất kỳ thiên tài hay bất kỳ con quỷ nào trong một câu chuyện, nhưng đó chỉ là một ý nghĩ, mặc dù là một điều đáng sợ, và một ý nghĩ làm lạnh tận xương tủy của chúng ta với sự dữ dội của niềm vui sướng kinh hoàng của nó. Nó chỉ đơn thuần là ý tưởng về những gì sẽ là cảm giác của chúng ta trong lượng mưa quét của một cú rơi từ độ cao như vậy. Và sự sa ngã này – sự hủy diệt vội vã này – vì chính lý do nó liên quan đến một hình ảnh ghê tởm và ghê tởm nhất trong tất cả những hình ảnh ghê tởm và ghê tởm nhất về cái chết và đau khổ từng xuất hiện trong trí tưởng tượng của chúng ta – vì chính lý do này mà bây giờ chúng ta mong muốn nó một cách sống động nhất. Và bởi vì lý trí của chúng ta ngăn cản chúng ta một cách dữ dội khỏi bờ vực, do đó chúng ta tiếp cận nó một cách bốc đồng nhất. Không có niềm đam mê nào trong tự nhiên thiếu kiên nhẫn một cách quỷ quyệt như anh ta, người rùng mình trên bờ vực, do đó thiền định một Plunge. Để nuông chiều, trong một khoảnh khắc, trong bất kỳ nỗ lực suy nghĩ nào, chắc chắn sẽ bị mất; để suy ngẫm nhưng thúc giục chúng ta nhẫn nhịn, và do đó, tôi nói, chúng ta không thể. Nếu không có cánh tay thân thiện để kiểm tra chúng ta, hoặc nếu chúng ta thất bại trong một nỗ lực đột ngột để phủ phục từ vực thẳm, chúng ta lao xuống, và bị hủy diệt.

Xem xét những hành động tương tự này như chúng ta muốn, chúng ta sẽ thấy chúng chỉ xuất phát từ tinh thần của Kẻ đồi bại. Chúng ta gây ra chúng bởi vì chúng ta cảm thấy rằng chúng ta không nên. Ngoài hoặc đằng sau điều này không có nguyên tắc dễ hiểu; và chúng ta thực sự có thể coi sự đồi bại này là sự xúi giục trực tiếp của Arch-Fiend, nếu đôi khi nó không được biết là hoạt động để thúc đẩy điều tốt.

Tôi đã nói rất nhiều, rằng trong một chừng mực nào đó tôi có thể trả lời câu hỏi của bạn, rằng tôi có thể giải thích cho bạn tại sao tôi ở đây, để tôi có thể giao cho bạn một cái gì đó ít nhất sẽ có khía cạnh mờ nhạt của một nguyên nhân khiến tôi đeo những xiềng xích này, và cho việc tôi thuê xà lim này của những người bị kết án. Nếu tôi không phải là prolix như vậy, bạn có thể đã hiểu lầm tôi hoàn toàn, hoặc, với giáo dân, đã tưởng tượng tôi điên. Như vậy, bạn sẽ dễ dàng nhận ra rằng tôi là một trong nhiều nạn nhân không đếm được của Imp of the Perverse.

Không thể có bất kỳ hành động nào có thể được thực hiện với một sự cân nhắc kỹ lưỡng hơn. Trong nhiều tuần, trong nhiều tháng, tôi đã suy ngẫm về phương tiện của vụ giết người. Tôi đã từ chối một ngàn kế hoạch, bởi vì thành tựu của họ liên quan đến cơ hội bị phát hiện. Cuối cùng, khi đọc một số Hồi ký Pháp, tôi tìm thấy một câu chuyện về một căn bệnh suýt chết xảy ra với Madame Pilau, thông qua cơ quan của một ngọn nến vô tình bị đầu độc. Ý tưởng này ngay lập tức đánh vào sự ưa thích của tôi. Tôi biết vict của tôiThói quen đọc sách trên giường của IM. Tôi cũng biết rằng căn hộ của anh ấy chật hẹp và không thông thoáng. Nhưng tôi không cần phải làm phiền bạn với những chi tiết không thích hợp. Tôi không cần phải mô tả những đồ tạo tác dễ dàng mà tôi đã thay thế, trong giá nến phòng ngủ của anh ấy, một ngọn đèn sáp do chính tôi tạo ra cho cái mà tôi tìm thấy ở đó. Sáng hôm sau, ông được phát hiện đã chết trên giường, và phán quyết của Điều tra viên là – Cái chết bởi sự viếng thăm của Chúa.

Được thừa kế tài sản của anh ấy, tất cả đều suôn sẻ với tôi trong nhiều năm. Ý tưởng phát hiện chưa bao giờ đi vào não tôi. Trong số phần còn lại của côn gây tử vong, tôi đã tự xử lý cẩn thận. Tôi đã không để lại bóng dáng của một manh mối nào mà qua đó có thể kết án, hoặc thậm chí nghi ngờ tôi về tội ác. Thật không thể tưởng tượng được một cảm giác hài lòng phong phú như thế nào nảy sinh trong lòng tôi khi tôi suy ngẫm về sự an toàn tuyệt đối của mình. Trong một khoảng thời gian rất dài, tôi đã quen với việc say sưa trong tình cảm này. Nó mang lại cho tôi niềm vui thực sự hơn tất cả những lợi thế thế gian đơn thuần tích lũy từ tội lỗi của tôi. Nhưng cuối cùng đã đến một kỷ nguyên, từ đó cảm giác dễ chịu phát triển, bởi sự tăng cấp khó có thể cảm nhận được, thành một suy nghĩ ám ảnh và quấy rối. Nó quấy rối vì nó ám ảnh. Tôi khó có thể thoát khỏi nó ngay lập tức. Do đó, khá phổ biến khi cảm thấy khó chịu với tiếng ù tai, hay đúng hơn là trong ký ức của chúng ta, về sự ồn ào của một bài hát bình thường nào đó, hoặc một số đoạn giật không ấn tượng từ một vở opera. Chúng ta cũng sẽ không bớt dằn vặt nếu bản thân bài hát hay, hoặc không khí opera xứng đáng. Theo cách này, cuối cùng, tôi sẽ vĩnh viễn bắt gặp mình đang suy ngẫm về sự an toàn của mình, và lặp lại, với một giọng điệu thấp, cụm từ, Tôi an toàn.

Một ngày nọ, trong khi đi lang thang dọc theo các con phố, tôi bắt mình trong hành động thì thầm, nửa to, những âm tiết thông thường này. Trong cơn giận dữ, tôi đã sửa sang lại chúng như vậy; Tôi an toàn – tôi an toàn – vâng – nếu tôi không đủ ngu ngốc để thú nhận công khai!

Ngay khi tôi nói những lời này, tôi đã cảm thấy một cơn ớn lạnh băng giá len lỏi vào trái tim tôi. Tôi đã có một số kinh nghiệm trong những trò nghịch ngợm này, (bản chất của nó tôi đã gặp khó khăn để giải thích), và tôi nhớ rõ rằng trong mọi trường hợp tôi đã chống lại thành công các cuộc tấn công của họ. Và bây giờ sự tự gợi ý ngẫu nhiên của chính tôi rằng tôi có thể đủ ngu ngốc để thú nhận vụ giết người mà tôi đã phạm tội, đối mặt với tôi, như thể chính hồn ma của anh ta mà tôi đã giết – và vẫy gọi tôi đến chết.

Lúc đầu, tôi đã cố gắng rũ bỏ cơn ác mộng này của tâm hồn. Tôi bước đi mạnh mẽ – nhanh hơn – vẫn nhanh hơn – theo chiều dài tôi chạy. Tôi cảm thấy một ham muốn điên cuồng muốn hét to. Mỗi làn sóng suy nghĩ thành công làm tôi choáng ngợp với nỗi kinh hoàng mới, vì, than ôi! Tôi hiểu quá rõ rằng suy nghĩ, trong hoàn cảnh của tôi, là bị mất. Tôi vẫn tăng tốc độ. Tôi lao như một kẻ điên qua những con đường đông đúc. Cuối cùng, dân chúng đã báo động và đuổi theo tôi. Lúc đó tôi cảm thấy số phận của mình viên mãn. Tôi có thể xé lưỡi ra, tôi sẽ làm điều đó, nhưng một giọng nói thô bạo vang lên bên tai tôi – một cái nắm chặt hơn nắm lấy vai tôi. Tôi quay lại – tôi thở hổn hển. Trong một khoảnh khắc, tôi đã trải qua tất cả những cơn đau nghẹt thở; Tôi bị mù, điếc và ham chơi; và rồi một con quỷ vô hình nào đó, tôi nghĩ, đánh tôi bằng lòng bàn tay rộng lớn của nó trên lưng. Bí mật bị giam cầm từ lâu bùng phát từ tâm hồn tôi.

Họ nói rằng tôi đã nói wiĐó là một cách phát âm khác biệt, nhưng với sự nhấn mạnh rõ rệt và sự vội vã say đắm, như thể sợ bị gián đoạn trước khi kết thúc những câu ngắn gọn, nhưng mang thai đã đưa tôi vào người treo cổ và xuống địa ngục.

Sau khi kể lại tất cả những gì cần thiết cho bản án tư pháp đầy đủ nhất, tôi phủ phục trong ngất xỉu.

Nhưng tại sao tôi phải nói nhiều hơn? Hôm nay tôi đeo những sợi dây chuyền này, và ở đây! Ngày mai tôi sẽ không bị trói buộc!

Nhưng ở đâu?