Người Hy Lạp cổ đại đã nghĩ ra một cách để chống lại fake news

Những người ngụy biện quan tâm đến việc đi đến những sự thật thực tế thông qua hùng biện hơn là một Sự thật tuyệt đối (Sophia). Kỹ thuật của họ đã bị Aristotle, Plato và Socrates chỉ trích nặng nề. Asha Rangappa và Jennifer Mercieca viết rằng các kỹ thuật ngụy biện đặc biệt hữu ích để nhận ra và chống lại fake news.

Bản gốc bài viết được đăng trên bigthink.com

Octavian đã có một khúc xương để chọn với Mark Antony. Sau này tuyên bố Đế chế Đông La Mã khi ông chuyển đến sống với người yêu của mình, Cleopatra. Octavian đã không có nó. Ông đọc di chúc và di chúc chính thức của Antony trên sàn Thượng viện ở Rome. Tài liệu mô tả cách Antonius lên kế hoạch để lại mọi thứ cho người tình Ai Cập xảo quyệt và con cái của họ, một ý tưởng chọc vào nhiều nỗi sợ hãi và thành kiến của người La Mã đối với những người phụ nữ quyền lực. Là một người nước ngoài không giúp được gì cho Cleopatra. Antony bị coi là kẻ phản bội.

Vấn đề? Tài liệu có thể là giả.

Cho dù nó có thực sự là giả hay không có thể sẽ không bao giờ được biết đến. Tuy nhiên, sứ mệnh tuyên truyền của Octavian chắc chắn là đúng. Ông thậm chí còn phác thảo các khẩu hiệu chống Antony thành tiền xu để tố cáo đối thủ của mình. Chỉ có số phận của Đế chế La Mã xoay quanh trận chiến của họ.

fake news không có gì mới. Năm 1835, tờ New York Sun đã xuất bản nửa tá bài báo về việc phát hiện ra sự sống trên mặt trăng. Chương trình phát thanh The War of the Worlds của H.G. Wells sẽ không sớm bị lãng quên. Tuyên truyền của Đức Quốc xã hiệu quả đến mức một tỷ lệ nhỏ người dân ngày nay tin rằng Holocaust không bao giờ xảy ra. Mọi người thậm chí còn tin rằng vắc–xin gây ra chứng tự kỷ.

Một sự hội tụ của các lực lượng đã tạo ra một loạt các tuyên truyền và fake news chóng mặt trong thế giới của chúng ta ngày nay: thao túng chính trị; cố tình thiếu hiểu biết; mạng xã hội; chống chủ nghĩa trí thức; thiếu hiểu biết khoa học; YouTube. Câu hỏi không phải là liệu fake news có luôn tồn tại hay không – nó sẽ tồn tại – câu hỏi là làm thế nào để chống lại nó. Đối với điều đó, chúng ta nên xem xét chủ nghĩa ngụy biện.

Đó là gợi ý của giảng viên Đại học Yale và nhà phân tích CNN Asha Rangappa và nhà sử học hùng biện chính trị người Mỹ Jennifer Mercieca. Trong khi họ ghi nhận sự hoài nghi của Plato về ngụy biện, họ tin rằng những thủ thuật hùng biện thông minh được sử dụng bởi những người ngụy biện là cần thiết cho một nền dân chủ hoạt động.

Ban đầu, những người ngụy biện bảo đảm cho những khách hàng giàu có. Để đổi lấy tiền thanh toán, họ dạy giáo dục và hùng biện, cũng như âm nhạc và các nghệ thuật khác. Các triết gia như Socrates, Plato, Aristotle và Xenophon không phải là người hâm mộ; họ tin rằng Sophistry là một nỗ lực thấp kém được thiết kế để nghe có vẻ sâu sắc. Socrates hát những lời ca ngợi Chân lý (Sophia) một mình; học trò của ông, Plato, nghĩ rằng hùng biện ngụy biện thao túng khán giả. Sophistry không bao giờ có thể dẫn đến Sophia.

Tuy nhiên, Mercieca và Rangappa tin rằng phép biện chứng của Plato không đủ để giải quyết các quyết định chính trị. Sự khăng khăng của Socrates về Chân lý vẫn còn gây tranh cãi, như nhiều thập kỷ nghiên cứu khoa học thần kinh về trí nhớ và nhận thức hiện nay cho chúng ta biết. Đến một Chân lý trên một hành tinh gần tám tỷ người là điều không thể; Chúng tôi không được thiết kế để xử lý khối lượng dữ liệu như vậy. Thậm chí 2.500 năm trước, những người ngụy biện đã cố gắng tìm kiếm Phronesis, hay sự thật thực tế. Họ biết rằng sắc thái rất quan trọng.

Những người ngụy biện đã dạy kỹ năng cần thiết cho việc thực hành dân chủ – làm thế nào để đạt được sự đồng thuận về sự thật. Họ dạy mọi người cách tạo ra các lập luận, thuyết phục khán giả tin vào phe của họ và giải quyết các vấn đề chính trị gai góc.

Mercieca, một giáo sư, và Rangappa, một luật sư, lập luận rằng nghề nghiệp của họ giống như ngụy biện hơn là triết học. Trong khi ngụy biện thường được miêu tả là không trung thực, nó phản ánh chính xác thực tế được chia sẻ mà chúng ta trải nghiệm trong xã hội.

Chúng ta không nên bị cuốn vào việc sử dụng ngụy biện hiện tại. Các từ thay đổi ý nghĩa theo thời gian: svastik Hindu, tốt lành, được Đức quốc xã đồng ý; Thần thoại, với nguồn gốc từ nguyên có nghĩa là truyền thuyết hoặc câu chuyện, đã trở thành đồng nghĩa với thần thoại, một sự giả dối. Thần thoại là nền tảng của các nền văn hóa, không phải là bịa đặt.

Được sử dụng một cách chính xác, ngụy biện trình bày một lập luận được xây dựng thành một sự thật thực tế, không phải là Sự thật tối thượng. Theo nghĩa này, những người ngụy biện và Phật tử chia sẻ nền tảng chung trong tình yêu tranh luận của họ. Các nhà sư có truyền thống lâu đời về điều tra phê phán, thường được nhấn mạnh bằng những cái vỗ tay hoặc âm tiết lớn. Một cái vỗ tay (hoặc đối với vấn đề đó, một công án) nghe có vẻ không giống như một con đường dẫn đến sự thật, nhưng trong hoàn cảnh thích hợp, nó cho thấy ý nghĩa sâu sắc. Không phải tất cả việc học đều hợp lý.

Các cuộc tranh luận là điều cần thiết cho nền dân chủ. Đáng buồn thay, các nền tảng truyền thông xã hội được thiết kế để hủy kết bạn và troll hơn là hướng nội và đối thoại. Màn hình là sự thay thế kém cho kịch câm. Bạn đọc văn bản bằng giọng nói của bạn thay vì giọng của người viết, làm lệch sự hiểu biết của bạn về lập luận của họ. Thiếu tiếp xúc thân mật kích động rút lui. Bạn tin rằng cuộc chiến đã kết thúc khi tiếng chuông thậm chí còn chưa báo hiệu hiệp một.

Fake news đặc biệt xảo quyệt trong thời đại kỹ thuật số. Các nền tảng truyền thông xã hội cho phép lan truyền nhanh chóng các thuyết âm mưu. Một hình thức thuyết phục đặc biệt sophomoric hiện đang được thực hiện bởi những người có ảnh hưởng đến sức khỏe, những người tuyên bố chỉ đặt câu hỏi trong khi chia sẻ luận điệu chống vaxx và chống 5G. Sau đó, họ giả vờ không đứng về phe nào. Vấn đề, như Merciera và Rangappa ám chỉ trong tình cảm sau đây, là tuyên truyền được ngụy trang thành triết học thúc đẩy một tư duy khét tiếng của George Bush trẻ: Bạn ủng hộ chúng tôi hoặc chống lại chúng tôi.

Tuyên truyền và fake news là thuyết phục mà không có sự đồng ý: Trên thực tế, bằng cách đưa ra các phiên bản mới của sự thật, tác giả của chúng cố gắng che giấu rằng họ đang thuyết phục chúng ta. Những hình thức giao tiếp này cung cấp một kết luận dựa trên thao tác hơn là lý trí. Tuyên truyền và fake news tạo ra một lĩnh vực nơi sự hoài nghi là sự không trung thành, chứ không phải là một nỗ lực chung để tìm kiếm sự thật.

Tuyên truyền là sự tuân thủ, họ tiếp tục, phương tiện ưa thích của những kẻ độc đoán. (Tương tự như vậy, Plato không phải là một fan hâm mộ lớn của dân chủ; ông không nghĩ rằng mọi người đều có thể tiếp cận Sự thật.) Đưa nó về nhà ngày hôm nay, các tác giả trích dẫn Twitter kiểm tra thực tế Trump: một phương pháp dân chủ cũ, nhưng đáng buồn là một phương pháp không được trang bị để xử lý Sự thật khi bất cứ điều gì đặt câu hỏi cho nhà vua đang đứng về một phe. Xu hướng tất cả cho các nhân vật lôi cuốn này khiến chúng ta run rẩy. Đó là cách các giáo phái hình thành.

Một nền dân chủ lành mạnh, họ kết luận, nên thúc đẩy sự tò mò và tranh luận, những chiến thuật phù hợp với chủ nghĩa ngụy biện hơn là tìm kiếm một Chân lý tuyệt đối nhưng luôn khó nắm bắt.

Những lời buộc tội – thay vì tranh luận – và tuân thủ – thay vì thuyết phục – không tương thích với một cuộc đối thoại dân chủ. Người Hy Lạp cổ đại bác bỏ tuyên truyền và fake news không thể nghi ngờ cũng như bên ngoài các chuẩn mực dân chủ. Chúng ta cũng nên như vậy.

Nước Mỹ không khỏe mạnh. Octavian hiện đại của chúng ta gây thiệt hại nhiều hơn so với in khẩu hiệu trên tiền xu. Chính quyền này đã giúp thúc đẩy các điều kiện xã hội thưởng cho sự phỉ báng hơn sự tò mò. Cho đến khi một cơ chế đặt câu hỏi về tuyên truyền được phát minh – có thể là về mặt công nghệ hoặc, nhiều khả năng, khởi động lại các hệ điều hành mà thiên nhiên đã ban tặng cho chúng ta – cuộc tranh luận mang tính xây dựng sẽ luôn có vẻ giống như lịch sử cổ đại.