Nhân tính được củng cố trong các nền văn hóa như thế nào?

Một số quan niệm thường được coi là hiển nhiên ở Hoa Kỳ và châu Âu về ý nghĩa của việc trở thành con người, đơn giản là không được chia sẻ với những người theo các truyền thống và nền văn hóa tôn giáo khác.

Mở đầu

Đối thủ và người ủng hộ quyền phá thai thường lập luận dựa trên hai giá trị cơ bản: sự sống hoặc sự lựa chọn.

Tuy nhiên, nhiều người bảo vệ sự sống lại thoải mái với việc lấy đi mạng sống con người trong những tình huống như chiến tranh hoặc án tử hình. Nhiều người thuộc phe sự lựa chọn ủng hộ quy định của chính phủ về súng đạn hoặc quy định bắt buộc đeo khẩu trang và tiêm vắc-xin.

Theo quan điểm của tôi, sự sống và sự lựa chọn không thực sự là vấn đề cốt lõi. Câu hỏi trung tâm là điều gì – hoặc ai – cấu thành một con người.

Câu hỏi này đã làm phiền tâm trí các nhà nhân học từ lâu, đặc biệt là những người như tôi chuyên nghiên cứu về các tôn giáo ngoài châu Âu.

Một số quan niệm thường được coi là hiển nhiên ở Hoa Kỳ và châu Âu về ý nghĩa của việc trở thành con người, đơn giản là không được chia sẻ với những người theo các truyền thống và nền văn hóa tôn giáo khác.

Quan niệm về nhân cách trong văn hóa Hoa Kỳ phần lớn là sản phẩm của Thiên Chúa giáo, trong đó nhân cách gắn liền không thể tách rời với khái niệm về linh hồn. Chỉ những sinh vật có linh hồn mới là con người, và nhân cách được coi là vấn đề đen trắng: Hoặc sinh vật có linh hồn, hoặc không.

Là một chuyên gia về tôn giáo ở châu Phi, tôi nhận thức rõ các truyền thống tôn giáo coi nhân cách theo những cách rất khác biệt và tinh vi hơn.

Phần lớn người dân ở châu Phi tự nhận mình là người Hồi giáo hoặc Thiên Chúa giáo, nhưng các tôn giáo bản địa vẫn phổ biến, và nhiều người xem nhân cách là một quá trình hơn là một hiện tượng cố định một lần duy nhất.

Nhân cách dần dần

Điều này được minh họa rõ ràng qua niềm tin về trẻ sơ sinh trong văn hóa Beng của Bờ Biển Ngà, mà nhà nhân học Alma Gottlieb đã mô tả chi tiết trong cuốn dân tộc học xuất sắc năm 2004 của bà, Nơi chúng ta đến từ là kiếp sau.

Theo người Beng, tất cả trẻ sơ sinh đều là sự tái sinh của những người đã qua đời gần đây. Chúng xuất hiện từ một nơi gọi là wrugbe, đồng thời là kiếp sau và là một dạng tiền kiếp.

Quan niệm rằng trẻ sơ sinh là sự tái sinh, đặc biệt là của tổ tiên, không chỉ riêng có ở người Beng – hoặc thậm chí trong các tôn giáo châu Phi. Thực tế, một đứa trẻ mới sinh chưa thực sự rời khỏi wrugbe cho đến khi dây rốn khô và rụng đi. Chỉ khi đó đứa trẻ mới được coi là một con người theo một nghĩa nào đó. Nếu đứa trẻ chết trước thời điểm này, nó sẽ không nhận được bất kỳ nghi lễ tang lễ nào. Ngay cả sau đó, cho đến khi trẻ được vài tuổi, mọi người vẫn tin rằng chúng vẫn còn đứng giữa wrugbe và thế giới của những con người bình thường.

Đối với người Beng và nhiều dân tộc khác, các nghi lễ đánh dấu sự phát triển của nhân cách. Một số nền văn hóa tin rằng trẻ em không thực sự có giới tính cho đến khi chúng trải qua lễ trưởng thành. Quá trình trưởng thành này tự nó là một cái chết tượng trưng và sự tái sinh, giống như người tham gia trở thành một con người mới. Ở một số xã hội – chẳng hạn như Tallensi ở miền bắc Ghana – nếu một cá nhân có thể đạt được nhân cách đầy đủ, điều đó chỉ xảy ra sau khi chết, khi họ trở thành tổ tiên, hoàn toàn gắn kết trong cuộc sống của các hậu duệ của họ.

Không chỉ con người

Con người thậm chí không nhất thiết phải là con người. Trong các nền văn hóa Mande ở Tây Phi, chẳng hạn như các cộng đồng Dyula nơi tôi đã nghiên cứu, mỗi dòng tộc đều liên kết với một loài động vật lớn và nguy hiểm trong tự nhiên: sư tử, báo, voi, cá sấu hoặc trăn, chẳng hạn. Các thành viên của loài này được coi là con người, nhưng chỉ đối với các cá nhân trong dòng tộc liên kết với loài đó.

Mỗi dòng tộc đều có một câu chuyện về nguồn gốc của mối quan hệ với loài động vật của họ – thường là tổ tiên của loài vật đó đã cứu tổ tiên của dòng tộc, chẳng hạn như kéo ông ra khỏi hố mà ông đã rơi vào. Các thành viên của dòng tộc không được giết hoặc ăn thịt loài vật của mình, và việc tiếp xúc hoặc thậm chí nhìn thấy xác của con vật đã chết được coi là nguy hiểm.

Hai khía cạnh nổi bật của nhân cách khi chúng ta so sánh cách các mô hình này thay đổi giữa các nền văn hóa.

Thứ nhất, nhân cách đôi khi được coi là một quá trình, không phải là một trạng thái ổn định, và không phải là điều mà mỗi cá nhân tự động sở hữu. Thứ hai, nhân cách không phải là một hiện tượng thuần túy cá nhân, mà gắn liền với các mối quan hệ xã hội – đặc biệt là giữa cha mẹ, anh chị em và con cái; giữa vợ chồng và gia đình bên vợ/chồng; và giữa người sống và người chết. Ngược lại, Thiên Chúa giáo nhấn mạnh linh hồn và sự cứu rỗi cá nhân: Một sinh vật hoặc có linh hồn hoặc không, và sự cứu rỗi hoặc đọa đày của linh hồn này là trách nhiệm của cá nhân đó.

Trong các xã hội đa số theo Thiên Chúa giáo, có thể không phải lúc nào cũng rõ ràng rằng những quan niệm về nhân cách mà chúng ta coi là hiển nhiên có nguồn gốc từ nền tảng Thiên Chúa giáo, cho đến khi chúng được so sánh với các truyền thống tôn giáo khác.

Theo quan điểm của tôi, việc đưa những ý tưởng này vào luật pháp – đặc biệt là bằng cách cấm phá thai hoặc thậm chí cho phép cấm phá thai – là việc đưa thần học vào nguyên tắc pháp lý.