Quan điểm của Nietzsche về Chúa trời đã chết thật sự là gì?

Nietzsche là một người vô thần trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình, vì vậy ông không có ý nói rằng có một vị thần thực sự đã chết, mà đúng hơn là ý niệm về một vị thần đã chết.

Mở đầu

Đã hơn 130 năm kể từ khi triết gia người Đức, Friedrich Nietzsche từng tuyên bố: Chúa đã chết (hoặc Gott ist tot trong tiếng Đức), khiến các sinh viên triết học đau đầu từ thế kỷ 19 cho đến nay. Đây có lẽ là một trong những phát ngôn nổi tiếng nhất trong toàn bộ lịch sử triết học, thậm chí nổi tiếng với cả những người chưa từng cầm lên cuốn Khoa học vui tươi, cuốn sách mà tuyên bố này xuất phát từ đó. Nhưng chúng ta có thực sự hiểu Nietzsche muốn nói gì không – hay quan trọng hơn, điều này có ý nghĩa gì đối với chúng ta?

Nietzsche là một người vô thần trong suốt cuộc đời trưởng thành của mình, vì vậy ông không có ý nói rằng có một vị thần thực sự đã chết, mà đúng hơn là ý niệm về một vị thần đã chết. Sau thời kỳ Khai sáng, ý tưởng về một vũ trụ được điều hành bởi các quy luật vật lý chứ không phải bởi sự quan phòng thiêng liêng đã trở thành trào lưu chính. Triết học đã chứng minh rằng các chính phủ không còn cần phải tổ chức xung quanh ý tưởng về quyền thiêng liêng để được coi là hợp pháp nữa, mà đúng hơn là bằng sự đồng thuận hoặc lý trí của những người bị cai trị – rằng những lý thuyết đạo đức lớn và nhất quán có thể tồn tại mà không cần phải tham chiếu đến Chúa. Đây là một sự kiện lớn lao. Châu Âu không còn cần Chúa như là nguồn gốc cho tất cả đạo đức, giá trị, hoặc trật tự trong vũ trụ; triết học và khoa học có thể làm điều đó cho chúng ta. Quá trình thế tục hóa tư tưởng ngày càng tăng ở phương Tây đã dẫn đến việc triết gia này nhận ra rằng không chỉ Chúa đã chết mà còn là loài người đã giết ngài bằng cuộc cách mạng khoa học của họ, bằng khao khát hiểu rõ hơn về thế giới.

Nietzsche không hoàn toàn coi cái chết của Chúa là điều tốt

Nietzsche không coi cái chết của Chúa là một điều hoàn toàn tốt. Khi không còn Chúa, hệ thống niềm tin cơ bản của Tây Âu bị đe dọa. Như ông viết trong Hoàng hôn của các thần tượng: Khi từ bỏ đức tin Kitô giáo, người ta kéo theo sự rút lui khỏi đạo đức Kitô giáo. Đạo đức này không tự nhiên hiển nhiên… Kitô giáo là một hệ thống, một cách nhìn tổng thể về sự vật đã được suy nghĩ một cách toàn diện. Khi phá vỡ một khái niệm chính, đức tin vào Chúa, người ta phá vỡ toàn bộ hệ thống.

Nietzsche cho rằng điều này có thể tốt cho một số người, khi ông nói: …khi nghe tin rằng vị thần cũ đã chết, chúng ta, những triết gia và tinh thần tự do, cảm thấy như được soi sáng bởi một buổi bình minh mới. Một buổi sáng tươi sáng đã đến. Khi hệ thống cũ về ý nghĩa đã biến mất, một hệ thống mới có thể được tạo ra. Nhưng điều này cũng đi kèm với rủi ro – những rủi ro có thể làm bộc lộ những điều tồi tệ nhất trong bản chất con người. Nietzsche tin rằng việc loại bỏ hệ thống này đặt phần lớn mọi người vào nguy cơ tuyệt vọng hoặc vô nghĩa. Điều gì có thể là ý nghĩa của cuộc sống khi không có Chúa?

Ngay cả khi có một vị thần, thế giới phương Tây giờ đã biết rằng ngài không đặt loài người ở trung tâm của vũ trụ, và nó cũng đang học về nguồn gốc thấp hèn mà con người đã tiến hóa từ đó. Cuối cùng, chúng ta đã nhìn thấy thế giới thực. Vũ trụ không còn được tạo ra chỉ dành riêng cho sự tồn tại của loài người nữa. Nietzsche lo sợ rằng sự hiểu biết này về thế giới sẽ dẫn đến chủ nghĩa bi quan – ý chí hư vô đối lập với triết lý khẳng định cuộc sống mà Nietzsche đề cao.

Nỗi sợ về chủ nghĩa hư vô và cách chúng ta phản ứng với nó

Nỗi sợ của Nietzsche về chủ nghĩa hư vô và cách chúng ta phản ứng với nó đã được thể hiện trong Ý chí quyền lực, trong đó ông viết: Những gì tôi kể lại là lịch sử của hai thế kỷ tiếp theo. Tôi mô tả những gì đang đến, những gì không thể khác đi: sự xuất hiện của chủ nghĩa hư vô… Trong một thời gian qua, toàn bộ văn hóa châu Âu của chúng ta đã di chuyển như thể hướng tới một thảm họa.

Nietzsche sẽ không ngạc nhiên trước những sự kiện gây khổ đau cho châu Âu vào thế kỷ 20. Chủ nghĩa cộng sản, chủ nghĩa phát xít, chủ nghĩa quốc gia và các hệ tư tưởng khác lan rộng khắp lục địa sau Thế chiến I tìm cách cung cấp cho con người ý nghĩa và giá trị, như một người lao động, một người Aryan, hoặc một hành động lớn lao nào đó; tương tự như cách mà Kitô giáo cung cấp ý nghĩa khi là con của Chúa, và làm cho cuộc sống trên Trái đất có giá trị thông qua mối liên hệ với thiên đàng. Mặc dù ông có thể bác bỏ những hệ tư tưởng đó, ông chắc chắn sẽ thừa nhận nhu cầu về ý nghĩa mà chúng mang lại.

Siêu nhân (Übermensch)

Tất nhiên, vì Nietzsche thấy trước điều này, ông đã đề xuất cho chúng ta một lối thoát: sự tạo dựng các giá trị của riêng chúng ta như những cá nhân; sự tạo dựng ý nghĩa của cuộc sống bởi chính những người sống nó. Hình mẫu của cá nhân có khả năng làm điều này có một cái tên đã trở thành phổ biến trong ý thức cộng đồng của chúng ta: Siêu nhân (Übermensch).

Tuy nhiên, Nietzsche coi điều này là một mục tiêu xa vời đối với con người và một điều mà hầu hết sẽ không đạt được. Siêu nhân, mà ông cảm thấy vẫn chưa tồn tại trên Trái đất, sẽ tạo ra ý nghĩa trong cuộc sống bằng chính ý chí của họ, trong khi hiểu rằng họ, cuối cùng, chịu trách nhiệm cho sự lựa chọn của mình. Như ông viết trong Zarathustra đã nói như thế: Đối với trò chơi sáng tạo, các anh em của ta, cần một lời có thiêng liêng: tinh thần giờ đây muốn chính ý chí của mình. Một cá nhân dũng cảm như vậy sẽ không thể viện dẫn giáo điều hay dư luận phổ biến để lý giải tại sao họ coi trọng điều họ coi trọng.

Sau khi gợi ý về sự hiếm hoi và khó khăn trong việc tạo ra Siêu nhân, Nietzsche đề xuất một phản ứng thay thế cho chủ nghĩa hư vô, và một phản ứng mà ông thấy có khả năng xảy ra hơn: Người cuối cùng (The Last Man). Đây là một loại người đáng khinh nhất sống một cuộc sống yên bình trong sự thoải mái, mà không quan tâm đến cá tính hoặc sự phát triển cá nhân vì: ‘Chúng tôi đã tìm thấy hạnh phúc,’ nói Người cuối cùng, và họ chớp mắt. Điều này gây thất vọng lớn cho Zarathustra, người đại diện cho Nietzsche, khi những người ông giảng dạy cầu xin ông một lối sống giống như Người cuối cùng, điều này gợi ý sự bi quan của ông về khả năng của chúng ta trong việc đối phó với cái chết của Chúa.

Cái chết của Chúa và thời đại hiện tại

Nhưng bạn có thể hỏi, nếu Chúa đã chết từ lâu và chúng ta đáng lẽ ra phải chịu khổ đau khi biết điều đó, thì tại sao lại không có nhiều người vô thần hơn? Chính Nietzsche đã đưa ra câu trả lời: Chúa đã chết; nhưng với bản tính của loài người, có lẽ vẫn còn nhiều hang động trong hàng ngàn năm nữa nơi bóng của ngài sẽ được chiếu rọi. Có lẽ chúng ta chỉ mới bắt đầu nhìn thấy những tác động của tuyên bố của Nietzsche.

Thực vậy, chủ nghĩa vô thần đang phát triển mạnh mẽ, với gần như các đa số tại nhiều quốc gia châu Âu và sự phát triển mới ở Hoa Kỳ báo hiệu một sự chuyển đổi văn hóa. Nhưng khác với thời kỳ chủ nghĩa vô thần bị ép buộc bởi các quốc gia cộng sản, không có hẳn một thế giới quan nào đứng sau sự thiếu vắng Chúa này, chỉ đơn thuần là sự thiếu vắng. Thực vậy, triết gia người Anh Bertrand Russell từng nhận định chủ nghĩa Bolshevik gần như là một tôn giáo tự thân; nó hoàn toàn có khả năng và sẵn sàng cung cấp ý nghĩa và giá trị cho một dân tộc. Nguồn gốc của ý nghĩa mà không cần niềm tin giờ đây đã biến mất.

Như nhiều người vô thần đã biết, không có một vị thần mà không có một cấu trúc triết học bổ sung cung cấp ý nghĩa có thể gây ra nỗi lo sợ hiện sinh. Liệu chúng ta có nguy cơ trở thành một xã hội đấu tranh với chính sự vô nghĩa của mình không? Liệu chúng ta,

với tư cách là một xã hội, có đứng trước nguy cơ rơi vào chủ nghĩa hư vô không? Liệu chúng ta có dễ bị tổn thương hơn trước những hệ tư tưởng và những kẻ lừa đảo hứa hẹn sẽ làm những gì Chúa từng làm cho chúng ta và xã hội không? Trong khi người Mỹ ngày càng bi quan về tương lai, những người không tôn giáo lại ít bi quan hơn so với những người theo tôn giáo. Có vẻ như Nietzsche đã sai lầm trong dài hạn về khả năng của chúng ta trong việc đối phó với ý tưởng rằng Chúa đã chết.

Giá trị tự tạo và niềm hy vọng mới

Như triết gia Alain de Botton gợi ý về các giá trị của chúng ta, có vẻ như chúng ta đã xoay sở để đối phó với cái chết của Chúa tốt hơn Nietzsche đã nghĩ; chúng ta không phải tất cả là Người cuối cùng, cũng như chưa rơi vào tình cảnh mà tất cả đạo đức đều bị coi là hoàn toàn tương đối và vô nghĩa. Có vẻ như chúng ta đã tạo ra được một thế giới mà nhu cầu về Chúa đã giảm đối với một số người mà không rơi vào tuyệt vọng tập thể hay hỗn loạn.

Liệu chúng ta có đủ khả năng để tự tạo ra các giá trị của riêng mình không? Tạo dựng ý nghĩa trong cuộc sống bởi chính mình mà không cần sự hỗ trợ từ Chúa, giáo điều, hay lựa chọn phổ biến? Có lẽ một số chúng ta có thể, và nếu chúng ta hiểu được những tác động của cái chết của Chúa, chúng ta có cơ hội tốt hơn để làm như vậy. Sự tuyệt vọng trước cái chết của Chúa có thể nhường chỗ cho ý nghĩa mới trong cuộc sống của chúng ta; như Jean-Paul Sartre từng gợi ý: Cuộc sống bắt đầu ở phía bên kia của sự tuyệt vọng.

Đôi nét về Friedrich Nietzsche

Friedrich Nietzsche (1844 – 1900) là một trong những triết gia có ảnh hưởng nhất của thế kỷ 19, nổi tiếng với những tư tưởng sâu sắc về triết lý, đạo đức và văn hóa. Ông được biết đến với những khái niệm nổi bật như Siêu nhân (Übermensch), Cái chết của Thiên Chúa và vòng lặp vĩnh cửu. Nietzsche chỉ trích mạnh mẽ đạo đức truyền thống và những giá trị tôn giáo của thời đại ông, khuyến khích con người tìm kiếm sự tự do cá nhân và sáng tạo qua việc từ bỏ những giới hạn do xã hội áp đặt.

Tác phẩm của ông, như Bên kia thiện và ác và Sự chấm dứt của triết học, đã mở ra nhiều cuộc tranh luận sâu sắc và tiếp tục ảnh hưởng đến triết học, văn học và nghệ thuật cho đến ngày nay.