Chất kích thích ảo giác và chủ nghĩa tâm linh
Erika Dyck, tác giả của cuốn sách _Psychedelics,_ khám phá mối quan hệ lịch sử giữa chất kích thích ảo giác, chủ nghĩa tâm linh và nghiên cứu tâm linh siêu nhiên.
· 8 phút đọc.
Erika Dyck, tác giả của cuốn sách Psychedelics, khám phá mối quan hệ lịch sử giữa chất kích thích ảo giác, chủ nghĩa tâm linh và nghiên cứu tâm linh siêu nhiên.
Nghệ sĩ dùng ma túy và các nhà nghiên cứu tâm lý
Những nghệ sĩ sử dụng ma túy và sống cuộc sống phóng túng là một phần trong quá khứ của lịch sử chất kích thích ảo giác, nhưng các nhà tâm lý học và tâm thần học lại có những ý định khác với các chất gây ảo giác. Không nhất thiết coi chúng là thuốc chữa bệnh, nhiều nhà tư tưởng trong thế kỷ 20 đã bắt đầu sử dụng những chất này để khám phá ranh giới của trạng thái bình thường. Họ sử dụng các trạng thái ý thức phi thường để đẩy ranh giới của tư tưởng phương Tây chấp nhận được nhằm khám phá cách thức hoạt động của tâm trí con người.
Bài viết này được trích từ cuốn sách Psychedelics: A Visual Odyssey của Erika Dyck.
Mối liên hệ giữa chất kích thích ảo giác và tâm linh
Chất kích thích ảo giác đã thúc đẩy một số nhà tư tưởng tìm kiếm câu trả lời ngoài lĩnh vực chuyên môn của họ, thậm chí là ngoài các hình thức kiến thức đã được tổ chức hóa, để giải thích hiện tượng ảo giác. Trong khi các nhà nhân chủng học và các nhà nghiên cứu thực vật dân tộc học tìm kiếm câu trả lời thông qua tương tác với các nền văn hóa bản địa, thì những người đam mê chất kích thích ảo giác lại nhìn về hiện tượng siêu nhiên như một nguồn cảm hứng. Chủ nghĩa tâm linh và y học có mối quan hệ phức tạp. Vào cuối thế kỷ 18, bác sĩ người Đức Franz Mesmer đã phổ biến các ý tưởng về năng lượng tâm linh khi ông áp dụng khái niệm từ tính vào sinh lý học con người. Ông đã phát triển sự quan tâm đến thuật thôi miên, tạo ra thuật ngữ mang tên ông: mesmerism (thôi miên).
Ý tưởng rằng các lực vô hình của năng lượng thu hút con người và động vật với nhau đã thu hút những người theo dõi mesmerism, trong số đó có các nhà khoa học và bác sĩ đang tìm kiếm lời giải thích cho những hiện tượng có vẻ thần bí hoặc thậm chí chỉ là bí ẩn. Chủ nghĩa tâm linh sau đó xuất hiện như một khái niệm mang những ý tưởng này lại với nhau, kết hợp giữa khoa học và chủ nghĩa thần bí, đôi khi đi sâu vào việc nghiên cứu về huyền bí.
Chủ nghĩa tâm linh và các nghiên cứu về ý thức
Chủ nghĩa tâm linh, với sự ảnh hưởng từ nhiều nguồn khác nhau, từ điện học, sinh lý học đến triết học và thuyết huyền bí, chưa bao giờ phát triển thành một phong trào có vị thế hợp pháp hay chuyên nghiệp, ngoại trừ một vài câu lạc bộ và tổ chức nhỏ nổi tiếng rải rác trong lịch sử. Mặc dù có trạng thái ngắn ngủi, chủ nghĩa tâm linh đã nuôi dưỡng những nghiên cứu về ý thức theo cách quan trọng. Cũng giống như một số người tìm kiếm chất kích thích ảo giác đã nhìn vào các thực tại khác với hy vọng gặp gỡ Thượng Đế, trải nghiệm thần bí, hoặc một sự hiểu biết sâu sắc, những người khác lại tò mò về khả năng của chất kích thích ảo giác trong việc tạo ra sự giao tiếp xuyên không gian và thời gian. Các nghiên cứu về tâm linh và siêu nhiên đã kết hợp với chủ nghĩa tâm linh để phát triển các cơ chế truyền đạt các cuộc trò chuyện với người chết, hoặc mở ra các cánh cổng giao tiếp như thần giao cách cảm. Thần giao cách cảm là thuật ngữ được đặt ra bởi Reverend Frederic Myers, một trong những người sáng lập Hiệp hội Nghiên cứu Tâm linh, và là một ảnh hưởng quan trọng đối với Aldous Huxley.
Eileen Garrett và giao điểm giữa chất kích thích ảo giác và siêu nhiên
Một trong những người đứng tại giao điểm của chất kích thích ảo giác và hiện tượng siêu nhiên vào giữa thế kỷ 20 là nhà ngoại cảm người Ireland Eileen Garrett (1893 – 1970). Garrett có một khởi đầu cuộc đời khá bi thảm, khi cả cha mẹ cô đều tự tử chỉ vài tháng sau khi cô ra đời. Lớn lên như một trẻ mồ côi, cô trở nên nổi tiếng với nhiều người bạn vô hình. Theo thời gian, những người bạn vô hình ấy đã mang một ý nghĩa mới, và vào những năm 1960, Garrett đã được coi là nhà ngoại cảm nổi tiếng nhất thế giới.
Các tín đồ của cô đã ghi nhận rằng cô đã giúp đỡ hàng trăm bác sĩ, nhà tâm lý học, và nhà khoa học, cùng với các nhà văn và chính trị gia, thông qua việc truyền đạt các cuộc trò chuyện với những người mất tích hoặc đã qua đời; theo họ, cô đã dự báo các sự kiện chết chóc và tìm ra người mất tích.
Mặc dù cô có nhiều người chỉ trích, nhưng Garrett cũng thu hút những người theo dõi nghiêm túc và sẵn sàng đối mặt với sự soi xét của những người hoài nghi. Vào năm 1941, cô đã thành lập tạp chí Tomorrow, một tạp chí hàng tháng giới thiệu văn học và các bài viết về các vấn đề công cộng, được viết bởi một số người bạn của cô, bao gồm cả Robert Graves và Aldous Huxley.
Đối với các nhà nghiên cứu chất kích thích ảo giác, Eileen Garrett trở thành một người bạn quý giá và cộng tác viên, người mà những ý tưởng về nghiên cứu tâm linh đã giúp mở rộng cuộc trò chuyện ra khỏi các lý thuyết chính thống về tâm trí.
Mối liên kết với Aldous Huxley và Humphry Osmond
Vào những năm 1950, Garrett đã tạo ra Quỹ Nghiên cứu Tâm linh (Parapsychology Foundation) và mở rộng mạng lưới của cô với các nhà nghiên cứu chất kích thích ảo giác. Thực tế, mối quan hệ của cô với Aldous Huxley đã nở rộ, và ông đã giới thiệu cô với người bạn thân và đồng nghiệp của mình, Humphry Osmond.
Osmond rất quan tâm đến quan điểm của Garrett về tiềm thức, một chủ đề mà ông đã viết về việc truy cập nó bằng cách sử dụng các loại thuốc gây ảo giác, bao gồm LSD, psilocybin, Ololiuqui (từ Nahuatl cho hạt từ một loài bìm bìm), và mescaline. Cùng nhau, họ đã tham dự các cuộc họp về các chủ đề dược lý, nghiên cứu siêu nhiên, tâm lý học và chất kích thích ảo giác, nuôi dưỡng một sự pha trộn khá đa dạng các ảnh hưởng.
Hợp tác với nhau, nhà tâm thần học Osmond và nhà ngoại cảm Garrett đã phát triển các mô hình thử nghiệm thôi miên, tiên tri, và nhập hồn dưới ảnh hưởng của LSD. Một số mô hình này sau đó đã được CIA sử dụng trong chương trình MK-Ultra, nhưng Garrett bảo vệ việc sử dụng chất kích thích ảo giác trong nghiên cứu tâm linh, không phải vì khả năng điều khiển tâm trí của chúng, mà là điều ngược lại. Cô đã áp dụng cách diễn đạt của Huxley về nhận thức thuần túy, để mô tả sự say mê của cô đối với điểm giao thoa này.
Cô viết trong tự truyện của mình: Chúng ta không sống trong một thế giới của các khái niệm, mà chúng ta phải có khả năng sống trong một thế giới của chủ quan và tiếp nhận thuần túy, cũng như có thể chuyển đổi giữa chúng – vì nếu chúng ta chỉ sống trong một trong hai thế giới này, chúng ta sẽ trở nên dưới con người.
Ngoài việc kết nối với Aldous Huxley, Garrett còn có một mối quan hệ đặc biệt với người vợ đầu tiên của ông là Maria; thực ra, chính Maria đã giới thiệu họ. Sự quan tâm sâu sắc của Maria đến hiện tượng siêu nhiên đã khiến bà tham gia vào các buổi gọi hồn và tìm kiếm những trải nghiệm thần bí do các pháp sư bản địa ở miền Tây nước Mỹ dẫn dắt. Có thể chính sự tò mò của Maria trong những lĩnh vực này đã thu hút sự chú ý của Aldous đối với một số chủ đề này, và chính sự thúc đẩy của bà đã khiến Aldous mời Humphry Osmond đến nhà họ để tham gia trải nghiệm mescaline đầu tiên.
Garrett tuyên bố rằng bà thường xuyên giao tiếp với Maria, trước tiên là qua đại dương khi hai người sống ở các châu lục khác nhau, và tiếp tục ngay cả sau khi Maria qua đời vào năm 1955.
Vào sáng ngày Tổng thống Hoa Kỳ John F. Kennedy bị ám sát, Maria đã đến thăm Garrett từ bên kia thế giới, nói với bà rằng: Mọi chuyện đã kết thúc. Ông ấy đã ngủ rồi. Nhưng thông điệp của Maria không phải là về tổng thống. Aldous Huxley cũng qua đời vào ngày hôm đó, chỉ vài giờ sau khi JFK mất.
