Không thể buông bỏ? Đây là những gì ý niệm anattā của Phật giáo dạy chúng ta về việc buông xả.
Kể từ lúc bạn thức dậy sáng nay, bạn đã thay đổi. Về mặt thể chất, hàng tỷ tế bào đã được thay thế trong một chu kỳ luân hồi bất tận của sự sống và cái chết. Về mặt tinh thần, bạn có nhiều ký ức, trải nghiệm và kiến thức hơn về thế giới (dù nó có vẻ nhỏ bé hoặc không quan trọng thế nào đi nữa). Thời gian được đo lường bằng sự thay đổi – nó là quá trình chuyển hóa năng lượng thành những hình thức khác nhau. Khi chúng ta nói về thời gian, thực chất chúng ta chỉ đang ghi lại cách mà thế giới đã thay đổi.
Các đạo gia Đạo giáo thích so sánh cuộc sống với một dòng sông đang chảy: Chúng ta đang trôi đi mãi, xoáy và uốn lượn về bất kỳ cửa sông nào mà chúng ta sẽ đến. Và cũng như dòng sông, chúng ta không thể dừng lại một cuộc đời con người để đánh giá nó trong toàn bộ. Bạn không thể dừng lại sự tồn tại để nói rằng, Được rồi, đây là con người này và chúng ta phải định giá họ như thế này. Giống như nguyên lý Heisenberg có tri giác, chúng ta không thể đo lường một cuộc đời vì nó luôn trong trạng thái chuyển động.
Đó là một sự thật và trí tuệ rất cổ xưa.
Hơi thở của cuộc sống
Phật giáo hình thành trong nền văn hóa và thần học của Ấn Độ giáo. Nhiều khía cạnh quan trọng của Phật giáo trùng lặp hoặc tương đồng với Ấn Độ giáo. Ví dụ, cả hai đều tin vào nghiệp (karma) – nơi mà hành động có những hệ quả phản ứng xa xôi – cũng như dharma (quy luật vũ trụ). Cả hai đều đồng ý rằng mục tiêu cuối cùng của mọi sự tồn tại là moksha – sự giải thoát khỏi chu kỳ luân hồi của trần thế.
Một trong những khác biệt quan trọng là về bản chất của con người. Trong Ấn Độ giáo, chúng ta có ātman – thường được dịch là linh hồn. Những người đọc bài này có thể bị ảnh hưởng bởi các ý niệm về linh hồn trong Do Thái – Cơ Đốc giáo. Nhưng trong các truyền thống Vệ Đà, ātman có nghĩa hơi khác.
Ātman không phải là một thực thể giống như bóng ma của bản chất chúng ta, mà giống như một lực sống, năng lượng: thứ biến đổi thịt và máu vật chất thành một con người. Như học giả Vệ Đà Karel Werner đã diễn đạt: Ātman trong Vệ Đà không có nghĩa là cốt lõi sâu thẳm nhất của chúng sinh, mà là một lực sống phổ quát hiện diện trong các sinh vật sống, được biểu hiện qua hơi thở và vì thế có thể so sánh với những lực phổ quát khác mà các sinh vật được cấu thành.
Theo cách này, ātman giống với ý tưởng về pneuma của Hy Lạp cổ đại hơn là linh hồn của Do Thái – Cơ Đốc giáo.
Pneuma có nghĩa là tinh thần của sự sống hoặc lực sáng tạo. Nó được hình dung là hơi thở của thần thánh mang lại cho con người nhân tính độc đáo. Nó là một lực lượng tiếp sức và mang lại mục đích thông minh cho tất cả những gì bạn làm.
Anattā
Tuy nhiên, Phật giáo không tin vào ātman. Đối với Phật giáo, không có cái tôi nào cả: một khái niệm gọi là anattā. Ý niệm rằng chúng ta có một bản ngã thống nhất là kết quả của ảo tưởng và sự định hình hơn là sự thật. Cái mà chúng ta gọi là tôi luôn trong trạng thái biến đổi đến mức không thể nắm bắt. Hôm nay, bạn là một người rất khác so với bạn của năm ngoái. Cuộc sống luôn xoáy chuyển không ngừng. Niềm tin, giá trị, mối quan hệ, tài sản và sức khỏe của bạn sẽ đến và đi. Cái tôi cuối cùng chỉ là một cấu trúc.
Tuy nhiên, ý tưởng đằng sau anattā phức tạp hơn một chút so với chỉ nói rằng không có cái tôi hay không có linh hồn. Nếu bạn cải đạo sang Phật giáo Nguyên thủy (Theravada), điều đó không có nghĩa là bạn đột nhiên ngừng suy nghĩ, cảm nhận và hành xử như bạn hiện tại. Bạn vẫn có một đời sống tinh thần sôi nổi, năng động – một đời sống tinh thần mà tôi không tham gia.
Chúng ta mỗi người là những chủ thể khác biệt của bản thân, trải nghiệm thế giới theo cách độc đáo của mình. Tuy nhiên, điều mà anattā đề xuất là không cần thiết phải có một thực thể hay bản chất đằng sau những trải nghiệm đó. Dĩ nhiên, chúng ta có những trải nghiệm (nội dung hiện tượng học), nhưng đơn giản là không có một thực thể nào đứng sau chúng (thực thể hiện sinh).
Trong một thách thức đối với Descartes: Chúng ta có những suy nghĩ, nhưng không có một cái tôi. Descartes cho rằng việc có suy nghĩ phải bao hàm sự tồn tại của một bản ngã là một chân lý tự hiển nhiên. Phật giáo nói rằng điều này không chỉ không tự hiển nhiên, mà còn sai lầm.
Buông bỏ
Trí tuệ tìm thấy trong anattā là lợi ích của việc học cách buông bỏ. Đó là tha thứ cho cả bản thân và người khác. Cuộc sống là về sự thay đổi. Nó là về học hỏi và những trải nghiệm mới. Nếu cuộc sống là một hành trình, thì chúng ta sẽ mắc sai lầm trên đường đi. Giống như dòng chảy của một con sông, dòng chảy của chúng ta sẽ va vào những bờ cạn hoặc đụng phải bờ. Nhưng việc ám ảnh về những sai lầm đó hoặc tức giận về quá khứ là ngớ ngẩn: Quá khứ đã qua, và người đã mắc những sai lầm đó không còn ở đây nữa. Hôm nay, bạn là một con người mới, khôn ngoan hơn và khác biệt – không phải là người đã mắc những sai lầm đó.
Tương tự, nếu bạn chỉ trích người khác vì những sai lầm họ đã làm, thì hãy nhớ về anattā. Không có một cốt lõi hay linh hồn nào trong bản thể của họ. Không có người tốt hay kẻ xấu, mà chỉ có một người đã từng làm một điều xấu. Chúng ta đánh giá con người như thể họ là một tác phẩm đã hoàn thiện – một công trình hoàn chỉnh tự đứng lên như hoàn hảo.
Tuy nhiên, sự thật là mọi người đều đang loay hoay trong cuộc sống, cố gắng làm tốt nhất để tránh khỏi những áp lực và tìm kiếm vài nụ cười trên đường đi. Chúng ta không hoàn hảo, không hoàn chỉnh và không thạo việc. Tha thứ cho người khác vì những gì họ đã làm trở nên dễ dàng nếu bạn tưởng tượng những hành động sai trái của họ chỉ là những lỗi lầm ngớ ngẩn của một đứa trẻ đang cố gắng vượt qua cuộc sống.
