Bạn không thể thực hiện khoa học thuần túy một cách độc lập khỏi trải nghiệm của con người.
Mở đầu
Hầu hết mọi người coi khoa học là mô hình thuần khiết nhất của tính khách quan, với mục tiêu khám phá sự thật về thế giới mà không bị can thiệp bởi yếu tố chủ quan như ý kiến cá nhân hoặc cảm nhận giác quan.
Khoa học được cho là tiết lộ sự thật về thế giới như bản chất vốn có của nó, không bị chi phối bởi cách chúng ta trải nghiệm. Ví dụ, hầu hết mọi người sẽ đồng ý về việc nhận diện một chiếc ghế khi họ nhìn thấy nó, trừ khi nhận thức của họ bị ảnh hưởng nghiêm trọng. Chiếc ghế là một đối tượng trong thế giới bên ngoài sự chủ quan, tồn tại độc lập khỏi người nhìn. Cách mô tả này về thực tại tiền giả định rằng có sự tách biệt giữa người quan sát và vật được quan sát, giữa đối tượng và người nhìn.
Có thể hiểu tại sao quan điểm này lại thu hút, vì nó làm cho khoa học có thể thực hiện được, cho rằng đối tượng ở ngoài kia có thể được nghiên cứu trực tiếp và công bằng bởi những người quan sát. Sử dụng cùng các công cụ và trong cùng điều kiện, các quan sát viên khác nhau nên đạt cùng một kết luận: Vâng, đó là một chiếc ghế.
Tách biệt quan sát và hiện tượng
Nhưng liệu sự tách biệt này giữa người quan sát và vật được quan sát có thực sự đúng – và điều gì xảy ra nếu nó không đúng? Có phải tồn tại một góc nhìn của Chúa về thực tại độc lập với trải nghiệm của con người không? Đây là điều mà Adam Frank, Evan Thompson, và tôi gọi là điểm mù trong một bài tiểu luận đăng trên Aeon. Phản hồi quá sôi nổi đã khiến chúng tôi tổ chức một hội thảo tại Dartmouth trong tuần này, quy tụ các triết gia và nhà sử học khoa học, các nhà vật lý, nhà khoa học thần kinh nhận thức và các học giả Phật giáo, tất cả cùng tập trung vào một câu hỏi vừa duy nhất vừa phức tạp: Vai trò của trải nghiệm trong khoa học là gì và nó can thiệp như thế nào vào thứ mà nhiều người gọi là sự tìm kiếm sự thật? Điều sau đây là một tóm tắt cá nhân ban đầu về những gì đã diễn ra.
Có rất nhiều điều cần phân tích ở đây, và chúng tôi chỉ có thể đề cập đến một phần trong phạm vi này. Vì vậy, hãy tập trung vào trải nghiệm và cách nó trở nên thiết yếu đối với mọi thứ mà chúng ta làm trong khoa học.
Khi nói đến trải nghiệm, tôi muốn nói đến sự hòa mình của chúng ta vào thế giới và của thế giới vào chúng ta. Không thể lấy tâm trí ra khỏi thế giới hay thế giới ra khỏi tâm trí chúng ta. Chúng thực sự là một và giống nhau: Chúng ta trải nghiệm thế giới bằng tâm trí và tâm trí chúng ta mang lại ý nghĩa cho thế giới. Mọi thứ chúng ta làm, bao gồm cả các phép đo khoa học, đều dựa trên trải nghiệm của chúng ta về thế giới. Và điều mà chúng ta gọi là thế giới chính là tổng hợp của tất cả những trải nghiệm đó.
Không chỉ đơn thuần là dữ liệu
Dữ liệu là cách chúng ta thu nhận thông tin về thế giới, mã hóa trải nghiệm của chúng ta. Một tia chớp, một tiếng chuông, một con trỏ di chuyển – đó là những cầu nối giữa hiện tượng mà chúng ta quan sát và bản thân hiện tượng đó. Chúng là cách mà hiện tượng trò chuyện với chúng ta. Tia chớp, tiếng chuông hay con trỏ di chuyển là những trải nghiệm được gắn kết với sự hòa mình của chúng ta vào thế giới.
Khoa học nhất thiết phải là một sự biểu hiện của cách chúng ta trải nghiệm thế giới.
Điều này có nghĩa là chúng ta nên rất cẩn trọng khi nói về khoa học và sự theo đuổi sự thật. Chúng ta không nên gán một tính cuối cùng nào cho sự thật mà khoa học tìm kiếm. Như chúng ta học được từ vô số ví dụ trong lịch sử khoa học, những gì từng được coi là đúng sau đó đã trở nên sai lầm. Hãy nghĩ, chẳng hạn, về mô hình trung tâm Trái Đất so với mô hình trung tâm Mặt Trời của vũ trụ trước và sau thời Copernic. Hoặc nghĩ về vũ trụ tĩnh của Einstein so với vũ trụ mở rộng của thuyết Big Bang hiện đại, hay sự tồn tại của ether, v.v. Điều tốt nhất mà chúng ta có thể phấn đấu là những sự thật tạm thời dựa trên kiến thức và mục đích giải thích hiện tại của chúng ta. (Ví dụ, trọng lực Newton mô tả tốt các hiện tượng như thủy triều hoặc sự dẹt của Trái Đất ở hai cực, nhưng không thể mô tả điều gì xảy ra khi các lỗ đen va chạm.) Bất kỳ tuyên bố nào khác đều là sự kiêu ngạo.
Chúng ta không thể tách rời trải nghiệm của mình về thế giới khỏi cách chúng ta mô tả nó. Điều đó, thực sự, sẽ không có ý nghĩa gì cả! Để mô tả điều gì đó, chúng ta phải trải nghiệm nó. Trải nghiệm là không thể giản lược. Nó là điểm khởi đầu của mọi thứ chúng ta làm, bao gồm cả khoa học. Để sống là để trải nghiệm. Chúng ta thậm chí có thể nói rằng chết là sự chấm dứt của trải nghiệm.
Có thể ai đó sẽ lập luận rằng có những sự thật ngoài kia độc lập với trải nghiệm và quá trình tư duy của con người. Đây là một chủ đề phổ biến trong toán học thuần túy – một lĩnh vực mà một số người cho rằng không có liên hệ với thế giới vật lý hoặc trải nghiệm, chỉ liên quan đến tư duy thuần túy và logic. Nhưng điều đó có đúng không? Các con số đến từ đâu, nếu không phải từ trải nghiệm đếm hoặc nhận thức các đơn vị rời rạc như nhịp tim hoặc hạt cát? Các hình học trừu tượng như hình khối và hình cầu đến từ đâu nếu không phải từ những hình cầu và khối không hoàn hảo mà chúng ta thấy trong thế giới thực?
Người ta có thể lấy các đối tượng không hoàn hảo của thực tại và nâng chúng lên một cảnh giới tư duy hậu cảm giác, nhưng điểm khởi đầu vẫn là thế giới sống động, trải nghiệm của việc tồn tại ở đây. Còn suy nghĩ? Chúng được thực hiện một cách bí ẩn khi thông tin được tích hợp trong chất xám của não, với oxy lưu thông qua động mạch để làm cho tất cả có thể xảy ra.
Câu hỏi, do đó, được lật ngược: Khoa học có thể làm được gì khi loại bỏ trải nghiệm – một viễn tưởng bất khả – và không thể làm gì vì sự tồn tại của trải nghiệm?
