Lịch sử trừ tà từ Tân Ước đến ngày nay

Hãy tưởng tượng một buổi sáng Chủ Nhật bình thường. Bạn đang ngồi tại bàn ăn trong bếp, nhai bánh mì nướng, uống cà phê và xem TV. Đột nhiên ngón tay bạn giật mạnh. Tách cà phê rơi vỡ trên sàn nhà. Cơ thể bạn căng thẳng và trở nên lạnh ngắt.

Một cuộc tàn sát đã đến lúc phải bắt đầu! Một giọng nói thô ráp, gầm rú vang lên trong đầu bạn. Các dấu hiệu đã được trao truyền. Những con dấu đã bị phá vỡ. Giờ phút đã đến, Mortal!

Khoảnh khắc đó qua đi nhanh chóng như khi nó đến. Bạn cảm thấy kiệt sức đến tận xương tủy và ngồi yên đó, im lặng và đông cứng trong hoảng loạn. Chuyện gì vừa xảy ra? Bùn đen của tách cà phê đọng lại xung quanh bàn chân trần của bạn, và bạn với lấy điện thoại. May mắn thay, bạn là một tín đồ của nhà thờ và bạn có số điện thoại của linh mục đã lưu sẵn. Sau vài hồi chuông, ông trả lời.

Thưa cha, con nghĩ con bị quỷ ám. Con cần cha trừ tà cho con, bạn thì thầm.

Ông nói rằng sẽ đến ngay.

Lịch sử của việc trừ tà

Không giống như một số giáo lý của nhà thờ, trừ tà thực sự có rất nhiều cơ sở trong Kinh Thánh. Trong Phúc Âm của Mác (thường được coi là Phúc Âm sớm nhất), Chúa Giêsu thực hiện phép lạ đầu tiên của Ngài khi trừ một tà linh tại hội đường ở Capernaum. Trong phần lớn Phúc Âm, chỉ có các quỷ dữ mới nhận ra quyền năng của Chúa Giêsu. Phúc Âm dường như ngụ ý rằng Chúa Giêsu nổi tiếng nhờ các cuộc trừ tà cũng nhiều như vì sự thuyết giảng của Ngài. Thực tế, những người Pharisee (những kẻ phản diện đối lập với Chúa Giêsu) đã cáo buộc Ngài đồng lõa với Beelzebub, chúa quỷ – vì Ngài có thể điều khiển quỷ một cách dễ dàng, họ cho rằng Ngài hẳn phải là quỷ.

Vào thời Tân Ước, bệnh tật thường được cho là do quỷ ám. Niềm tin này đã thúc đẩy ngành nghề trừ tà phát triển mạnh mẽ cho đến thời Trung Cổ. Nghe thấy tiếng nói, co giật, hoặc bị lấn át bởi những cơn thèm khát không thể kiểm soát được, tất cả có thể được cho là do ảnh hưởng của quỷ dữ. Nếu một người thân của bạn mắc bệnh tâm thần, rất có thể bạn sẽ tìm đến linh mục hơn là thầy thuốc. Tác phẩm đồ sộ của Richard Burton, The Anatomy of Melancholy (Giải phẫu của nỗi u sầu) viết năm 1621, đi sâu vào việc phân loại các hình thức quỷ ám. Trong đó, ông đề cập đến việc quỷ dữ và quỷ thần gây ra nhiều loại bệnh tâm thần khác nhau, và rằng bất kỳ thứ gì – kể cả đồ vật và động vật – đều có thể bị ám.

Như con chó của Agrippa có một con quỷ buộc vào cổ áo; có người nghĩ rằng Paracelsus có một con quỷ nhốt trong chuôi kiếm của mình; người khác thì đeo quỷ trong nhẫn, Burton viết. (Thật thú vị, một hoàng đế còn cho rằng vợ mình đã bị một con quỷ nhốt trong nốt ruồi trên cổ.)

Dù công trình của những học giả cổ đại (nhưng ngoại đạo) như Hippocrates và Galen vẫn được sử dụng trong việc điều trị sức khỏe tâm thần, các bác sĩ thời đó đơn giản không biết phải làm gì. Ngay cả trong thời kỳ Hậu Khai Sáng và khoa học, chúng ta cũng chỉ chủ yếu điều trị hoặc quản lý các triệu chứng của bệnh tâm thần; chúng ta không chữa khỏi nó. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi mọi người tìm đến linh mục của họ để cầu cứu – đó là lựa chọn duy nhất.

Linh mục trừ tà gần nhà bạn

Trong các Phúc Âm, trừ tà được xem như một biện pháp đặc biệt hoặc một phương pháp điều trị cho những người bị ám. Nhưng khi Cơ Đốc giáo cố gắng trở thành tôn giáo chủ đạo, trừ tà đã mang một mục đích mới. Để chống lại các thần học đối lập và tôn giáo ngoại đạo tội lỗi của các nền văn hóa khác, trừ tà bắt đầu được kết hợp với quá trình rửa tội. Từ thế kỷ thứ 3, rửa tội được sử dụng như một cách để chuyển đổi những người ngoại giáo và thanh tẩy họ khỏi những con quỷ của tôn giáo sai lầm.

Tuy nhiên, trừ tà cho những người bị quỷ ám vẫn là một phần công việc quan trọng của giáo sĩ địa phương. Vì thế, không có gì lạ khi có rất nhiều phương pháp trừ tà khác nhau tùy thuộc vào linh mục. Tuy nhiên, có một vài xu hướng nổi bật.

Những yếu tố thường thấy trong trừ tà

Yếu tố đầu tiên là nước và muối thường được sử dụng. Một bản thảo thế kỷ 12 ghi lại cách sử dụng muối và nước với những lời sau (dấu cộng đại diện cho khoảnh khắc linh mục phải vẽ dấu thánh giá): Ta trừ tà ngươi, tạo vật của muối, bởi Thiên Chúa hằng sống +, bởi Thiên Chúa chân thật +, bởi Thiên Chúa thánh thiện +, bởi Thiên Chúa mà qua tiên tri Eliseus đã ra lệnh ném ngươi xuống nước.

Yếu tố thứ hai là các câu thần chú từ Kinh Thánh hoặc các văn bản luật định được đọc lên. Thường có những lời cầu nguyện nhất định được thốt ra: Lời cầu nguyện của Chúa, Kính Mừng Maria, v.v. Giáo hội Công giáo vẫn điều hành các nghi thức và quy trình trừ tà từ tài liệu De Exorcismis et Supplicationibus Quibusdam dài 84 trang, có thể mua trực tuyến.

Yếu tố thứ ba là trừ tà thường liên quan đến một số vật linh thiêng hoặc di vật. Thông thường, đó sẽ là cây thánh giá, nhưng có thể là một di vật thánh, hoặc một bùa chú khác đã được ban phước mà linh mục đã sử dụng thành công trước đây.

Bạn đã bị quỷ ám

Nhưng điều gì thực sự xảy ra nếu bạn phải trải qua một cuộc trừ tà ngày nay? Điều đầu tiên cần lưu ý là nhiều việc sẽ phụ thuộc vào việc bạn tìm đến ai và bạn thuộc giáo phái Cơ Đốc nào. Người Methodist, Baptist và Lutheran đều có những cánh trừ tà riêng, nhưng giả sử bạn muốn một cuộc thanh tẩy theo kiểu Công giáo.

Giáo hội Công giáo La Mã đã sửa đổi và cập nhật các nghi thức trừ tà vào năm 1999. Hồng y giám sát việc sửa đổi này cho biết ngôn ngữ của nó ít hoa mỹ hơn và có ít tính từ hơn so với trước đây. Nhưng cấu trúc cơ bản thì vẫn giữ nguyên.

Bạn, người bị quỷ ám, thường sẽ ngồi hoặc nằm và được cầu nguyện, hát thánh ca hoặc đọc kinh lên. Các linh mục hoặc mục sư hiện diện sẽ thường xuyên làm dấu thánh giá, và nước thánh (và muối) sẽ thường được sử dụng. Đôi khi có người hiện diện có ơn phân định, họ có thể nhìn thấy sự hiện diện của quỷ (và cả thiên thần), và có thể hướng dẫn buổi lễ. Linh mục thường đặt tay lên bạn khi đọc những lời cầu nguyện cần thiết.

Không phải trò đùa vô hại

Việc sửa đổi năm 1999 nỗ lực đáng kể để khẳng định rằng trừ tà không nên là một biện pháp thay thế cho sự trợ giúp y tế, và rằng quỷ ám không giống với bệnh tâm thần. Trừ tà là một chuyện, tâm thần học là một chuyện khác, Hồng y Medina nói. Nếu linh mục trừ tà nghi ngờ về sự tỉnh táo của một người bị ám, ông có thể tham khảo ý kiến chuyên gia. Nó có thể là một sự hợp tác.

Tuy nhiên, điều đó không có nghĩa rằng trừ tà luôn chỉ là một biện pháp vô hại mà bạn có thể thử. Trong cuốn American Exorcism (Trừ tà kiểu Mỹ), Michael Cuneo mô tả các trường hợp phụ nữ bị đánh đến chết ở San Francisco và một phụ nữ Hàn Quốc bị giẫm đạp đến chết ở Glendale trong các cuộc trừ tà. Đáng lo

ngại nhất, ông mô tả một trường hợp bé gái năm tuổi ở Bronx đã chết sau khi mẹ và bà của bé bắt bé uống một hỗn hợp gây chết người chứa amoniac, giấm và dầu ô liu, rồi dùng băng keo buộc miệng và bịt mũi bé. Hai người phụ nữ này cho rằng họ chỉ đang cố gắng tiêu diệt con quỷ đã ám vào bé vài ngày trước đó.

Sự thật là trong khi các cuộc trừ tà chính thức của Giáo hội Công giáo có thể tương đối vô hại đối với những người tin tưởng, thì việc hành nghề trừ tà không có giấy phép và không chính thức lại có nguy cơ làm trầm trọng thêm bệnh tâm thần và gây biến dạng hoặc thậm chí giết chết những người họ tuyên bố giúp đỡ. Những người mắc bệnh tâm thần không bị quỷ ám, và quỷ không gây ra bệnh động kinh, trầm cảm, rối loạn lưỡng cực hoặc những tiếng nói trong đầu. Việc cho rằng điều đó đúng là nguy hiểm và tàn nhẫn.