4 tôn giáo lớn có gốc rễ từ chủ nghĩa vô chính phủ

Nói chung, chúng ta không nghĩ đến những người vô chính phủ là người theo tôn giáo.

Những người theo chủ nghĩa vô chính phủ, sau cùng, là những người chống đối quyền lực. Có điều gì có thể mang tính quyền lực hơn các vị thần và nhà thờ? Còn khẩu hiệu nổi tiếng của người vô chính phủ, Không có thần thánh, không có chủ nhân thì sao? Điều này không phải là không có lý. Phần lớn những người vô chính phủ có lẽ là những người chống đối tôn giáo, nhưng sẽ là một sai lầm nếu nghĩ rằng tất cả những người vô chính phủ không theo tôn giáo. Trên thực tế, triết lý của nhiều tôn giáo lớn có mối liên hệ bất ngờ với chủ nghĩa vô chính phủ – mối liên hệ mà nhiều nhà vô chính phủ nổi bật đã nhận ra.

Cơ Đốc giáo

Thật ngạc nhiên, cả các nhà tư tưởng Cơ Đốc và Kinh Thánh đều có xu hướng vô chính phủ. Trong Cựu Ước, Thẩm phán 21:25 viết: Thời ấy, dân Israel không có vua; mọi người đều làm theo điều họ cho là đúng. Tuy nhiên, cuối cùng dân Israel muốn có một vị vua để giống các quốc gia khác. Trong Sách Samuel, Thiên Chúa nói với Samuel – nhà tiên tri danh nghĩa – rằng sẽ có những hậu quả lớn khi chọn một vị vua, và những hậu quả này nghe giống như một danh sách ác mộng của những người theo chủ nghĩa vô chính phủ. Thiên Chúa nói với Samuel: Đây là những gì mà vị vua trị vì các ngươi sẽ làm […] Ông sẽ lấy những phần tốt nhất của cánh đồng, vườn nho và vườn ô liu của các ngươi và giao cho người hầu cận của ông. Ông sẽ lấy một phần mười của ngũ cốc và rượu của các ngươi và giao cho các quan chức và hầu cận của ông. Người đầy tớ nam nữ của các ngươi và những con bò và lừa tốt nhất của các ngươi, ông sẽ lấy để sử dụng cho bản thân. Ông sẽ lấy một phần mười đàn gia súc của các ngươi, và các ngươi sẽ trở thành nô lệ của ông. Điều này không thực sự nghe có vẻ vui vẻ. Dù Samuel cảnh báo dân Israel về điều này, họ vẫn yêu cầu ông chọn một vị vua; cuối cùng, Samuel chọn Saul.

Trong Tân Ước, Bài Giảng Trên Núi của Chúa Giêsu đôi khi được xem qua lăng kính của chủ nghĩa vô chính phủ. Đáng chú ý nhất, Leo Tolstoy – người được coi là một trong những nhà văn vĩ đại nhất mọi thời đại – đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi Bài Giảng Trên Núi. Thực tế, Tolstoy có thể được coi là một trong những nhân vật nền tảng của chủ nghĩa vô chính phủ Cơ Đốc. Tolstoy tin rằng chủ nghĩa hòa bình là điều quan trọng nhất mà ông học được từ Bài Giảng Trên Núi – rốt cuộc, Chúa Giêsu đã nói rằng hãy giơ má bên kia. Vì mọi chính phủ cuối cùng đều sẽ tiến hành chiến tranh, ông tin rằng điều này đi ngược lại với lời dạy của Chúa Giêsu và do đó không nên có chính phủ. Tolstoy cũng cho rằng nhà thờ Cơ Đốc đã làm méo mó lời dạy của Chúa Giêsu, và điều này cuối cùng đã dẫn đến việc ông bị khai trừ.

Do Thái giáo

Như đã đề cập trước đó, dân Israel trong Cựu Ước đã dành một khoảng thời gian dài mà không có bất kỳ hình thức lãnh đạo nào, chỉ để yêu cầu có một vị vua sau này mặc dù Thiên Chúa đã cảnh báo. Bên cạnh thần thoại này, Do Thái giáo cũng đã có một dấu ấn của chủ nghĩa vô chính phủ trong suốt lịch sử. Mặc dù nhiều người theo chủ nghĩa vô chính phủ nổi tiếng là người Do Thái về mặt dân tộc, bao gồm Emma Goldman và Noam Chomsky, nhưng ít người là những người vô chính phủ tôn giáo một cách rõ ràng. Ngoài ra, trong khi chủ nghĩa vô chính phủ Cơ Đốc là một phong trào có tổ chức, chủ nghĩa vô chính phủ Do Thái thì không. Tuy nhiên, vẫn có những người vô chính phủ kết nối niềm tin chính trị của họ với Do Thái giáo tôn giáo, chẳng hạn như Rabbi Kabbalah Yehuda Ashlag và Rabbi Yankev-Meyer Zalkind, những người cho rằng đạo đức của Talmud phản ánh rất gần với chủ nghĩa vô chính phủ. Ashlag từng viết: Thực vậy, không có gì nhục nhã và hạ thấp một người hơn là phải chịu dưới chính quyền bạo lực.

Thực tế, chủ nghĩa vô chính phủ, theo một nghĩa nào đó, đã là một phần cốt lõi của lịch sử Israel. Dù hiện nay không còn phổ biến và không còn chống đối quyền lực như trước, một trong những cộng đồng thú vị nhất của Israel là kibbutzim, một dạng cộng đồng nông nghiệp tôn giáo. Kibbutznik không sở hữu nhiều tài sản cá nhân, thay vào đó chia sẻ công cụ, quần áo, thực phẩm và các tài sản khác như ô tô. Các khoản đóng góp từ bên ngoài được đưa vào một quỹ chung. Bình đẳng là một mối quan tâm lớn của kibbutzim – cả phụ nữ và nam giới đều tham gia cùng loại công việc, và trẻ em được nuôi dạy bởi cộng đồng (thay vì được coi là tài sản của người cha). Mặc dù nhiều kibbutzim tập trung vào cộng đồng hơn là tôn giáo, với một số thậm chí hoàn toàn chống đối tôn giáo, những kibbutzim khác lại hoạt động như trường học tôn giáo cho các công nhân Do Thái của họ. Đối với những người theo chủ nghĩa vô chính phủ công đoàn như Noam Chomsky, kibbutzim đại diện cho một mô hình xã hội. Tuy nhiên, kibbutzim hiện đại có xu hướng ít theo chủ nghĩa vô chính phủ/cộng sản một cách triệt để hơn.

Phật giáo

Đặc biệt là giữa các nhà tư tưởng phương Tây, Phật giáo thường được liên kết với các nguyên tắc của chủ nghĩa vô chính phủ. Gary Snyder, một nhà thơ của Thế hệ Beat, đã viết trong bài tiểu luận Chủ nghĩa Vô chính phủ Phật giáo của mình: Phật giáo cho rằng vũ trụ và mọi sinh vật trong đó vốn dĩ ở trong trạng thái hoàn toàn trí tuệ, yêu thương và từ bi; hành động trong sự phản ứng tự nhiên và sự phụ thuộc lẫn nhau.[…] Theo quan điểm Phật giáo, những gì cản trở sự biểu hiện tự nhiên của điều này là sự Vô minh, cái được phản ánh thành nỗi sợ hãi và sự ham muốn không cần thiết. Trong lịch sử, các nhà triết học Phật giáo đã thất bại trong việc phân tích xem mức độ nào mà sự vô minh và khổ đau là do các yếu tố xã hội gây ra hoặc khuyến khích, cho rằng nỗi sợ và dục vọng là những sự thật hiển nhiên của điều kiện con người.

Snyder và những người khác lập luận rằng lòng tham, dục vọng, sự vô minh và các chướng ngại khác đối với sự giác ngộ đều được nhà nước khuyến khích, do đó nhà nước nên bị loại bỏ và thay thế bằng một điều gì đó tốt hơn (tức là chủ nghĩa vô chính phủ).

Tất nhiên, các nhà thơ Beat không đại diện toàn diện cho tất cả Phật giáo. Tuy nhiên, nhiều văn bản Phật giáo thể hiện những ý tưởng mà người theo chủ nghĩa vô chính phủ sẽ thích. Ví dụ, Kinh Kalama kể câu chuyện về một số dân làng giải thích với Đức Phật rằng họ thường gặp những vị thánh nhân có những lời dạy mâu thuẫn. Vì vậy, họ hỏi Đức Phật rằng họ nên nghe theo ai. Thay vì đưa ra một câu trả lời dứt khoát, Đức Phật bảo họ nên nghi ngờ và tự đặt câu hỏi về mọi thứ và mọi người, bao gồm cả giáo lý tôn giáo, các nguồn tin tức, chuyên gia, giới cầm quyền, và thậm chí là bản thân mình. Những người vô chính phủ chắc chắn có thể nhận ra bản thân qua việc đặt câu hỏi về quyền lực (mặc dù có lẽ một số người trong số họ có thể cần đặt câu hỏi về bản thân mình nhiều hơn một chút).

Hồi giáo

Tương tự như các cách tiếp cận vô chính phủ đối với các tôn giáo Abraham khác, chủ nghĩa vô chính phủ Hồi giáo cho rằng thẩm quyền duy nhất mà con người nên phục tùng là Thượng đế, khiến các thẩm quyền con người trở nên không hợp pháp. Tuy nhiên, chủ nghĩa vô chính phủ trong Hồi giáo ít phổ biến hơn so với Cơ Đốc giáo hoặc Do Thái giáo. Một trong những ví dụ sớm nhất về một nhà vô chính phủ trong Hồi giáo là một

nhà cách mạng thế kỷ 15 có tên Sheikh Bedreddin. Bedreddin cho rằng tất cả các tôn giáo đều bình đẳng và rằng tài sản nên được chia sẻ, điều này cuối cùng đã khuyến khích một cuộc nổi dậy của 6.000 người chống lại nhà nước Ottoman vào năm 1416.

Mặc dù không hoàn toàn là người vô chính phủ, Ali Shariati, một trí thức người Iran có ảnh hưởng lớn đến Cách mạng Iran, đã lập luận về một xã hội không giai cấp. Là một người tham gia vào cuộc cách mạng chống lại chế độ quân chủ của Iran và là người chỉ trích mạnh mẽ các nền dân chủ phương Tây, có thể coi Shariati là một dạng người vô chính phủ. Ông cũng giải thích Hồi giáo qua một lăng kính rất khoan dung, coi đó là một tôn giáo dựa trên công bằng xã hội, bình đẳng giới và nền dân chủ trực tiếp. Tuy nhiên, cuối cùng, Cách mạng Iran đã không tạo ra xã hội mà ông có thể mong đợi.