Có thể vừa tin vào tôn giáo, vừa tin vào khoa học không?

Trong khi sự thiên vị phản khoa học của chủ nghĩa chính thống tôn giáo đòi hỏi phải lên án, nếu chúng ta có một cái nhìn rộng hơn, liệu khuynh hướng của con người đối với thực hành tâm linh có còn đòi hỏi sự đối kháng tương tự không? Câu trả lời, tôi nghĩ, là một câu trả lời dứt khoát Không. Thay vì tuyên bố bản thể học về những gì tồn tại trong vũ trụ, các thuật ngữ tâm linh và thiêng liêng có thể mô tả đặc tính của một trải nghiệm. Thay vì một điều, họ có thể đề cập đến một thái độ hoặc một cách tiếp cận. Người ta có thể hoàn toàn trung thành với con đường tìm hiểu và trung thực, đó là khoa học trong khi biến nó thành một khía cạnh của một thực hành rộng lớn hơn, bao gồm toàn bộ trải nghiệm của bạn như một con người trong thế giới hơn con người này

Sự căng thẳng giữa khoa học và tôn giáo là tin cũ đối với người hiện đại chúng ta. Các sự kiện lịch sử như phiên tòa xét xử Galileo của Giáo hội Công giáo hoặc Phiên tòa khỉ Scopes về việc giảng dạy Darwin trong trường học, dường như ngụ ý rằng tôn giáo và khoa học không tương thích với nhau. Gần đây hơn, các nhà văn như Richard Dawkins, Daniel Dennett, và những người vô thần mới khác đã mạnh mẽ lên án sự thiên vị phản khoa học của chủ nghĩa chính thống tôn giáo. Nhưng nếu chúng ta có một cái nhìn rộng hơn vượt ra ngoài những chủ nghĩa cực đoan này, nếu chúng ta hỏi về khuynh hướng của con người đối với thực hành tâm linh nói chung, chúng ta có còn phải tìm thấy sự đối kháng tương tự không? Câu trả lời, tôi nghĩ, là một câu trả lời dứt khoát Không. Và câu trả lời đó rất quan trọng khi chúng ta xem xét toàn bộ ý nghĩa của con người.

Đầu tiên, điều quan trọng là phải phân biệt giữa tôn giáo và những gì tôi sẽ gọi là thực hành tâm linh. Trong cuốn sách xuất sắc Sapiens, Yuval Noah Harari định nghĩa tôn giáo là một hệ thống các chuẩn mực và giá trị của con người được thành lập dựa trên niềm tin vào một trật tự siêu phàm. Có hai phần của định nghĩa này rất quan trọng đối với cuộc thảo luận của chúng ta. Đầu tiên là hệ thống chuẩn mực của con người. Cụm từ đó chỉ ra rất nhiều thứ, nhưng nó cũng có nghĩa là chính trị. Có một khía cạnh của tôn giáo có tổ chức luôn luôn là về việc thiết lập và thực thi các chuẩn mực xã hội: Ai là người có thẩm quyền; ai biện minh cho người chịu trách nhiệm; ai kết hôn với ai; Ai cho bạn biết cách cư xử. Khía cạnh này của tôn giáo là về quyền lực trong hệ thống phân cấp xã hội.

Phần thứ hai trong định nghĩa của Harari đề cập đến một trật tự siêu phàm. Lưu ý rằng anh ta không nói một mệnh lệnh siêu nhiên. Tại sao? Bởi vì một số tôn giáo như Phật giáo không xoay quanh sự tồn tại của một vị thần toàn năng. Sự phân biệt này rất quan trọng bởi vì nó cho phép bạn thấy một điểm mà nhiều học giả tôn giáo đã đưa ra sau khi nhìn vào lịch sử lâu dài của loài người về cái mà tôi sẽ gọi là nỗ lực tâm linh. Từ khi bắt đầu là săn bắn hái lượm, chúng tôi luôn đáp ứng với cảm giác về một trật tự siêu phàm. Phản ứng đó đã có nhiều hình thức khác nhau, từ những bức tranh đẹp trên tường hang động đến những bức tranh đẹp trên trần nhà nguyện Sistine.

Mặc dù tôi tự coi mình là một người vô thần, những trải nghiệm về một trật tự siêu phàm đã ở với tôi từ khi tôi còn là một đứa trẻ.

Trong cuốn sách đầu tiên của tôi, tôi đã xem xét sâu về phản ứng này, lịch sử của nó và mối quan hệ của nó với khoa học. Mặc dù tôi tự coi mình là một người vô thần, những trải nghiệm về một trật tự siêu phàm đã ở với tôi từ khi tôi còn là một đứa trẻ. Heck, đó là những gì khoa học đối với tôi – một trật tự có thể diễn tả trong toán học vượt ra ngoài con người thuần túy. Trên thực tế, nhiều trải nghiệm sâu sắc nhất của tôi khi còn sống đã đến với tôi thông qua thực hành khoa học của tôi. Làm việc thông qua một số dòng lý luận toán học hoặc bắt gặp một số hình ảnh của một tinh vân hoặc thiên hà, tôi sẽ bị đẩy vào một cảm giác choáng ngợp về sự hiện diện của vũ trụ, về sự thống nhất và toàn vẹn hoàn hảo của nó. Lúc đầu, tôi thấy các định luật vật lý là nguồn gốc của trật tự đó nhưng khi tôi già đi, sự tập trung của tôi mở rộng.

Bây giờ, người ta có thể nói rằng những trải nghiệm của tôi là chỉ kinh ngạc và không có gì hơn. Nhưng như học giả vĩ đại về tôn giáo, Rudolph Otto lưu ý, sự kính sợ là thành phần thiết yếu của một trải nghiệm tâm linh. Đó là một cuộc gặp gỡ với điều mà các học giả khác đã gọi là sự thiêng liêng.

Vì vậy, chúng ta phải làm gì với những từ tâm linh và thiêng liêng này? Một số người vô thần gay gắt rút lại những điều khoản này bởi vì họ tin rằng họ phải đòi hỏi một niềm tin vào các thực thể siêu nhiên. Đây là một sai lầm. Cả hai đều có thể chỉ ra một cái gì đó rộng hơn nhiều. Thay vì tuyên bố bản thể học về những gì tồn tại trong vũ trụ, tâm linh và thiêng liêng có thể mô tả đặc tính của một trải nghiệm. Thay vì một điều, họ có thể đề cập đến một thái độ hoặc một cách tiếp cận. Đây là điểm trung tâm mà William James đã đưa ra trong kiệt tác Các loại kinh nghiệm tôn giáo. Nói về sự thiêng liêng là hiểu rằng một số trải nghiệm (sự ra đời của con bạn, đến với một khu rừng im lặng, nghe một bản giao hưởng mạnh mẽ) gợi lên một trật tự không chỉ là suy nghĩ của chúng ta về trật tự đó. Và để nói về tâm linh có thể kêu gọi những khía cạnh cao nhất của tinh thần con người: lòng trắc ẩn, lòng tốt, sự đồng cảm, sự hào phóng, tình yêu.

Loại hiểu biết về tâm linh và thiêng liêng này luôn ở với chúng ta và chúng có thể, hoặc không, có liên quan gì đến một tôn giáo cụ thể. Đây là nơi chúng ta có thể phân biệt giữa thực hành tâm linh và tôn giáo. Trong một thực hành tâm linh, mọi người cố tình cố gắng làm sâu sắc thêm ý thức sống của họ về trật tự siêu phàm mà họ trải nghiệm. Đó là, theo nghĩa đen, một thực hành. Bạn làm việc với nó mỗi ngày, có lẽ sử dụng thiền định hoặc nghi lễ hoặc dịch vụ cho người khác. Các phương pháp khác nhau nhưng ứng dụng hàng ngày và nguyện vọng là như nhau.

Điểm quan trọng là thực hành tâm linh có một mục đích: chuyển hóa. Đó là trở thành một người sống phù hợp với cảm giác trật tự có kinh nghiệm, sự thiêng liêng đó. Một khát vọng và nỗ lực suốt đời như vậy có thể xảy ra trong một truyền thống tôn giáo cá nhân nếu có những lĩnh vực trong truyền thống đó thực sự hỗ trợ loại công việc nội tâm này. Thật không may, chính trị của tôn giáo đôi khi có thể ngăn điều này xảy ra. Như các học giả Joseph Campbell, Walter Houston Clark, và những người khác đã nói, nhà thờ có thể là một vắc – xin chống lại thực tế.

Cũng có thể xây dựng một thực hành như vậy bên ngoài truyền thống tôn giáo đã được thiết lập. Trong trường hợp đó, khó khăn đến từ việc phát minh ra các hình thức có thể hỗ trợ thực hành suốt đời. Có một cái gì đó để nói về các truyền thống hoặc nghi lễ đã tồn tại trong nhiều thế hệ và điều tốt nhất trong số này thường xảy ra trong một số truyền thống tôn giáo.

Điểm mấu chốt là con người đã cảm thấy cần phải thực hành tâm linh trong một thời gian dài. Điều đó có nghĩa là ngay cả khi sự tham gia vào các tôn giáo truyền thống giảm xuống, những người tự xưng là tâm linh nhưng không tôn giáo và những người nắm lấy khoa học vẫn tiếp tục phát triển. Nhà văn Annaka Harris và người phối ngẫu của cô ấy là người vô thần mới Sam Harris, ví dụ, là những người bảo vệ mạnh mẽ của khoa học. Cả hai cũng đã viết về tầm quan trọng của thực hành chiêm niệm trong cuộc sống của họ.

Từ lâu tôi đã lập luận rằng khoa học là một cách mà khát vọng biết sự thật và thực tế được thể hiện. Đó là một cách chúng ta thể hiện ý nghĩa của một trật tự vượt ra ngoài chúng ta. Nhưng có những cách khác vượt ra ngoài mô tả và giải thích, và tất cả chúng tạo nên tổng thể của con người. Điều đó có nghĩa là bạn có thể nắm lấy khoa học trong tất cả sức mạnh của nó và vẫn nhúng nó vào bối cảnh lớn hơn của trải nghiệm con người. Tất cả chúng ta có thể hoàn toàn trung thành với con đường tìm hiểu và trung thực, đó là khoa học trong khi biến nó thành một khía cạnh của thực hành nhằm nắm lấy sự trọn vẹn của trải nghiệm của bạn như một con người trong thế giới hơn con người này.