Nhiều môn phái xuất hiện như là phản ứng trước các hoàn cảnh khó khăn bên ngoài; chúng không được nghĩ ra khi mọi thứ đang tốt đẹp.
Mở đầu
Như với hầu hết các bài viết, tôi đã đăng bài viết gần đây của mình về việc bận rộn là một căn bệnh hiện đại lên mạng xã hội.
Tôi thường học cách không chú ý đến các bình luận, mặc dù trên các trang cá nhân, đôi khi tôi kiểm tra khi có những cuộc đối thoại đầy suy ngẫm, như trong phản hồi này:
Tôi nghĩ đây là nội dung hay Derek, nhưng hãy nhớ rằng trong nền kinh tế chúng ta đang sống, với thu nhập thấp và tỷ lệ nợ cao, nhiều người buộc phải làm việc nhiều hơn, có công việc thứ hai… chỉ để đáp ứng các nhu cầu cơ bản. Họ không cố gắng kiếm thêm tiền để đầu tư, tiết kiệm hay đi nghỉ mát, họ chỉ đang cố gắng trả các hóa đơn hàng tháng. Nền kinh tế của chúng ta không chỉ khuyến khích sự bận rộn, trong nhiều trường hợp, nó đòi hỏi sự bận rộn để sinh tồn.
Tất cả những điểm này đều hợp lý. Phản hồi của cô ấy khiến tôi nghĩ về điều kiện mà Phật giáo được hình thành ở Ấn Độ, dưới một hệ thống đẳng cấp hạn chế, nơi sự thăng tiến xã hội là không thể; một hệ thống hỗ trợ được nhà nước bảo trợ cho tôn giáo – tăng đoàn của Đức Phật đặc biệt được tài trợ tốt – mặc dù sự xa hoa, ngay cả trong các trại của Đức Phật, là điều không thể thấy. Việc hỗ trợ các nhà tu hành ăn xin là điều thường lệ, nhưng điều đó cũng có cái giá của nó. Hãy quên việc phụ nữ tìm kiếm, ít nhất cho đến thời của Đức Phật, khi ngài chấp nhận phụ nữ vào cộng đồng của mình, một quyết định gây tranh cãi.
Các thực hành tâm linh chưa bao giờ dễ dàng
Nhiều môn phái xuất hiện như là phản ứng trước các hoàn cảnh khó khăn bên ngoài; chúng không được nghĩ ra khi mọi thứ đang tốt đẹp. Suy nghĩ này vẫn còn trong tâm trí tôi khi tôi lật qua các tập sách trong thư viện của mình để tìm các câu trích dẫn về bản chất của đau khổ trong Phật giáo. Trong một thế giới nhị nguyên, có nỗi đau và sau đó là sự tự do, nhưng đó không phải là những gì Phật giáo dạy. Giải thoát không phải là một trạng thái tĩnh; thay vào đó, nó là một kỷ luật khó nhọc đạt được mà phải được áp dụng lại hàng ngày.
Điều này được phản ánh qua những cảm xúc dưới đây. Quan niệm về một thời kỳ lịch sử tốt đẹp hơn thường là sai lầm; nó gợi lại thời kỳ hoàng kim của nước Mỹ mà thực tế chưa bao giờ tồn tại. Bối cảnh là quan trọng – một số người có điều kiện tốt hơn người khác – nhưng tất cả chúng ta đều đau khổ ở một mức độ nào đó. Thực hành không phải là những gì chúng ta có hoặc không có, mà là cách chúng ta xử lý những gì được trao cho chúng ta, cũng như cách chúng ta tạo nên thực tại có thể.
Một
Niết bàn, thổi tắt, là thuật ngữ chỉ sự giải thoát hay sự thoát khỏi chu kỳ luân hồi vô tận. Nó được áp dụng khác nhau tùy thuộc vào cảm nhận của mỗi người về siêu hình học của tái sinh. Stephen Batchelor nổi tiếng là người ủng hộ Phật giáo thế tục.
Trải nghiệm niết bàn đánh dấu một bước ngoặt trong cuộc đời của một cá nhân, không phải là mục tiêu cuối cùng và không thể thay đổi. Sau trải nghiệm, người ta biết rằng mình được tự do không cần phải hành động theo những xung động tự nhiên phát sinh trong phản ứng với một tình huống cụ thể. Việc một người chọn hành động theo xung động đó hay không lại là chuyện khác.
(Stephen Batchelor, Sau Phật giáo: Suy nghĩ lại về Giáo pháp cho Thời đại Thế tục)
Hai
Công án là một dạng câu đố được sử dụng trong Thiền Phật giáo để tạo ra sự hoài nghi trong tâm trí học sinh. Bề ngoài, nó thường phi lý, được thiết kế để khơi dậy sự thấu hiểu, không nhất thiết phải được trả lời. D.T. Suzuki được cho là một trong những người đầu tiên truyền bá Thiền sang phương Tây.
Đo lường công án bằng tiêu chuẩn trí tuệ, như bạn thường làm với những thứ khác, sống cuộc đời của bạn lên xuống trong dòng chảy của sinh tử, luôn bị tấn công bởi những cảm xúc sợ hãi, lo lắng, và bất định, tất cả điều này là trí tưởng tượng và suy tính của bạn. Bạn nên biết cách vượt qua những chuyện vặt vãnh của cuộc sống, nơi mà hầu hết mọi người đều đang tự đắm chìm. Đừng lãng phí thời gian hỏi làm thế nào để làm điều đó, chỉ cần đặt toàn bộ tâm hồn của bạn vào công việc.
(D.T. Suzuki, Thiền Phật giáo: Các tác phẩm chọn lọc của D.T. Suzuki).
Ba
Mark Epstein là một nhà tâm lý trị liệu đã sử dụng Phật giáo rộng rãi trong thực hành của mình. Ông bắt đầu thực hành Phật giáo từ đầu những năm hai mươi tuổi.
Sự tự do mà Đức Phật hình dung không đến từ việc loại bỏ những suy nghĩ và cảm xúc giam cầm hay từ việc từ bỏ bản ngã đang đau khổ; nó đến từ việc học cách giữ tất cả những điều đó theo một cách khác, thay vì bám chặt vào hiện thực cuối cùng của chúng.
(Mark Epstein, Nỗi đau của cuộc sống hàng ngày).
Bốn
Philip Kapleau chuyển đến Nhật Bản năm 1953 để cống hiến cho Thiền, sau đó trở thành một trong những giáo viên nổi bật nhất ở Mỹ trong truyền thống này.
Nỗi đau khi được chấp nhận dũng cảm là một phương tiện giải thoát vì nó giải phóng sự đồng cảm và lòng từ bi tự nhiên của chúng ta, đồng thời giúp chúng ta trải nghiệm niềm vui và hạnh phúc ở một độ sâu và thuần khiết mới.
(Philip Kapleau, Ba trụ cột của Thiền: Giáo pháp, Thực hành và Giác ngộ)
Năm
Pankaj Mishra là một tiểu thuyết gia và nhà tiểu luận người Ấn Độ, người đã dành nhiều năm nghiên cứu về sự liên quan của Phật giáo đối với phương Tây trong thời hiện đại cho cuốn sách này.
Đối với Đức Phật, không phải Chúa hay bất cứ thứ gì khác đã tạo ra thế giới; thay vào đó, thế giới liên tục được tạo ra bởi hành động, tốt hoặc xấu, của con người. Ngài không chú trọng vào những câu hỏi trừu tượng lớn, mà thích thúc đẩy cá nhân đối diện với hoàn cảnh hiện tại của mình.
(Pankaj Mishra, Chấm dứt đau khổ: Đức Phật trong thế giới).
Sáu
Nhà triết học Anh – Mỹ Alan Watts đã rời khỏi nhà thờ Episcopal khi là một linh mục để tập trung vào triết học phương Đông, đặc biệt là Thiền và Đạo giáo.
Một người đang trốn chạy khỏi thực tại sẽ luôn cảm thấy nỗi kinh hoàng của nó.
(Alan Watts, Phật giáo: Tôn giáo không tôn giáo).
Bảy
Bậc giác ngộ là một vị Phật; thuật ngữ này biểu thị người hành giả, không phải một nhân vật lịch sử, mặc dù thuật ngữ này thường được áp dụng cho Siddhartha Gotama. Công trình của nhà Ấn Độ học Heinrich Zimmer được thu thập và biên tập sau khi ông qua đời bởi người bạn thân của ông, Joseph Campbell.
Về phần Bậc giác ngộ, khái niệm về Giác ngộ thực chất vô nghĩa như khái niệm về một trạng thái mơ mộng trước đó (trạng thái của cuộc sống bình thường – thái độ và bầu không khí của chúng ta). Nó không thực. Nó không tồn tại. Đó là cánh buồm của chiếc bè không tồn tại. Hành giả Phật giáo được dạy, thông qua các kỷ luật, nhận ra, bên trong, một sự bình yên như khi người ta nhìn ra ngoài vào thế giới đạo đức bao la với những biểu hiện cao cả của các hình thức thoáng qua.
(Heinrich Zimmer, Triết lý của Ấn Độ).
Tám
Nhà văn du lịch Pico Iyer là bạn thân gia đình của Đức Đạt Lai Lạt Ma từ đầu những năm bảy mươi và đã cùng ngài du hành nhiều nơi.
Đừng mong đợi thế giới đáp ứng nhu cầu của bạn; hãy điều chỉnh nhu cầu của bạn theo hoàn cảnh của thế giới.
(Pico Iyer, Con đường mở: Hành trình toàn cầu của Đức Đạt Lai Lạt Ma thứ mười bốn).
Chín
Richard J. Davidson là người tiên phong trong việc nghiên cứu thiền định và khoa học thần kinh; ông là người đầu tiên quét não các nhà sư vào những năm 90. Ông bắt đầu nghiên cứu Phật giáo và thiền định vào những năm 70 cùng với người bạn Daniel Goleman, mặc dù hai người không thể thảo luận về nó trong nhiều thập kỷ do vai trò của họ trong học thuật – một vị trí mà may mắn đã thay đổi.
Chúng ta sống trong một thế giới mà tâm trí chúng ta xây dựng thay vì thực sự cảm nhận những chi tiết vô tận của những gì đang diễn ra.
(Daniel Goleman và Richard J. Davidson, Những đặc điểm thay đổi: Khoa học tiết lộ cách thiền định thay đổi tâm trí, não bộ và cơ thể của bạn).
Mười
Đức Đạt Lai Lạt Ma đã nói rằng nếu khoa học chứng minh một khái niệm Phật giáo là không chính xác, thì Phật giáo phải phát triển. Ngài đã làm việc tích cực với các nhà khoa học thuộc mọi lĩnh vực để tìm kiếm điểm chung giữa chứng cứ thực tế và triết lý áp dụng.
Lợi ích lớn nhất của khoa học là nó có thể đóng góp to lớn vào việc giảm bớt đau khổ ở mức độ vật lý, nhưng chỉ thông qua việc nuôi dưỡng các phẩm chất của trái tim con người và chuyển hóa những thái độ mà chúng ta mới bắt đầu giải quyết và vượt qua nỗi đau tinh thần của mình.
(Đức Đạt Lai Lạt Ma, Vũ trụ trong một nguyên tử: Sự hội tụ của khoa học và tinh thần).
