Friedrich Nietzsche là người nổi tiếng nhất với mối quan tâm về vấn đề của chủ nghĩa hư vô.
Theo ông, tất cả các xã hội đều dựa trên những đánh giá giá trị ngầm định. Nếu những nền tảng này bị mất đi, ông dự đoán hậu quả tồi tệ: sự thờ ơ lan rộng hoặc những nỗ lực bạo lực và cuồng tín để tái khẳng định ý nghĩa cuộc sống, hoặc có lẽ là cả hai. Chúng ta nói rất nhiều về giá trị, và chúng ta biết chúng làm được điều gì đó, nhưng ít ai biết được chính xác cách chúng hoạt động. Điều này càng phức tạp hơn bởi sự không chắc chắn về việc chúng mất đi như thế nào.
Chủ nghĩa hư vô không phải là một lựa chọn hay một cam kết trí tuệ, mà là thứ đến với bạn một cách tự nhiên. Như Nietzsche đã viết vào năm 1885: Chủ nghĩa hư vô đứng trước cửa. Nguồn gốc của vị khách lạ lùng nhất trong tất cả các vị khách này là từ đâu?
Chủ nghĩa hư vô là gì?
Chủ nghĩa hư vô (nihilism) là một triết lý cho rằng cuộc sống không có ý nghĩa hay giá trị nội tại. Những người theo chủ nghĩa hư vô thường phủ nhận các giá trị đạo đức, chân lý và mục đích tồn tại của con người. Họ có thể cho rằng các quy tắc xã hội và các niềm tin tôn giáo chỉ là sản phẩm của con người, không có nền tảng vững chắc.
Chủ nghĩa hư vô thường được xem là phản đề của chủ nghĩa duy lý và chủ nghĩa lý tưởng, và có thể dẫn đến cảm giác trống rỗng hoặc tuyệt vọng, nhưng cũng có thể mở ra những khả năng mới cho việc tạo ra ý nghĩa cá nhân trong cuộc sống trong phủ định chủ nghĩa hư vô.
Kiến thức và hành động
Một phần của câu trả lời đến từ việc hiểu cách mà các giá trị liên kết với tri thức và hành động. Trong cuốn Seeing Like a State (1998), nhà khoa học chính trị James C. Scott phân loại tri thức thành hai loại: tri thức lý thuyết (epistemic knowledge), có thể được định lượng, lý thuyết hóa và truyền đạt dưới dạng trừu tượng, và metis (từ tiếng Hy Lạp cổ đại), đề cập đến tri thức có được từ kinh nghiệm thực tiễn, chẳng hạn như các mối quan hệ cá nhân, truyền thống, thói quen và trạng thái tâm lý. Metis điều hành kinh nghiệm cục bộ: chẳng hạn như canh tác trên đất của gia đình, thay vì nghiên cứu về nông học. Chúng ta đều nhận ra điều này; đó là lý do tại sao chúng ta tuyển dụng dựa trên kinh nghiệm. Ví dụ, Jane và Martha có bằng cấp giống nhau, nhưng nếu ca làm đầu tiên của Jane là vào thứ ba, và của Martha là vào năm 1970, thì Martha sẽ có những mẹo và thói quen nhất định để đẩy nhanh công việc của mình. Tuy nhiên, không dễ để định lượng được điều đó: Martha có metis, và metis không thể dễ dàng được truyền dạy. Nếu nó có thể được đào tạo, nó sẽ nằm trong chương trình đào tạo của Jane.
Thiên tài của Scott là so sánh metis với các truyền thống địa phương. Qua thời gian dài, những thói quen và hành vi được chọn lọc và truyền lại, giống như sự tiến hóa chọn lọc các đặc điểm có lợi. Một nhóm thành công sẽ thể chế hóa một tập hợp phức tạp không thể giản lược các công cụ văn hóa liên quan đến môi trường của nó. Vì những công cụ này là metis, chứ không phải là lý thuyết, chúng sẽ không luôn rõ ràng hoặc có thể định lượng được. Scott kể lại hàng chục ví dụ về các phong tục có vẻ lạc hậu, lộn xộn, không khoa học – nhưng khi chúng bị cấm hoặc bị làm ngơ, năng suất giảm sút. Ông gọi đó là vấn đề dễ đọc.
Vấn đề của dễ đọc
Các lý thuyết lý thuyết dựa vào các môi trường cô lập, trừu tượng có khả năng phân loại, nhưng những điều này cách xa các hệ thống tự nhiên và văn hóa con người vốn phức tạp và liên kết chặt chẽ. Metis, ngược lại, phát triển trong các môi trường phức tạp, không dễ đọc, và do đó làm việc với chúng. Nhưng điều đó cũng có nghĩa là ứng dụng của nó bị giới hạn trong một hành động cụ thể, thay vì một lý thuyết rộng lớn hơn. Người ngoài cuộc muốn biết lý do tại sao một điều gì đó hoạt động, nhưng người địa phương sẽ giải thích nó bằng một ngôn ngữ mà họ không thể hiểu được.
Những thực hành và truyền thống này, tất nhiên, không chỉ là kinh nghiệm làm việc. Chúng được sử dụng để giải quyết các vấn đề chính trị một cách hiệu quả. Trong cuốn The Righteous Mind (2012), nhà tâm lý học xã hội Jonathan Haidt mô tả những người nông dân trồng lúa ở Bali, những người cần phối hợp tưới tiêu dọc theo một con sông. Vì họ bị chia rẽ chính trị thành các đơn vị gia đình nhỏ – được gọi là subaks – họ phải dựa vào các phương tiện cũ hơn cả quản trị để đảm bảo sự hợp tác:
Giải pháp tôn giáo tài tình cho vấn đề kỹ thuật xã hội này là đặt một ngôi đền nhỏ ở mỗi ngã ba của hệ thống tưới tiêu. Vị thần trong mỗi ngôi đền như vậy đã hợp nhất tất cả các subaks nằm dưới dòng sông từ đó thành một cộng đồng thờ phụng vị thần đó, từ đó giúp các subaks giải quyết các tranh chấp một cách hòa bình hơn. Sắp xếp này giảm thiểu sự lừa dối và gian lận vốn sẽ thịnh hành trong một sự phân chia nước theo lối chơi không hợp tác. Hệ thống này đã giúp cho hàng ngàn nông dân, trải dài hàng trăm km², có thể hợp tác mà không cần chính quyền trung ương, thanh tra hay tòa án.
Vai trò của tín ngưỡng
Điều này vẫn xảy ra. Một bài báo năm 2017 của các nhà kinh tế học Nathan Nunn của Đại học Harvard và Raul Sanchez de la Sierra của Đại học California, Berkeley đề cập đến gri-gri, một loại bột ma thuật do các thầy phù thủy chế tạo. Vào năm 2012, sau một thời gian cướp bóc lan rộng và tình trạng bất an ở Cộng hòa Dân chủ Congo, gri-gri xuất hiện trong giấc mơ của một vị trưởng làng. Sử dụng bột này giúp người dùng chống đạn, và nó hiệu quả đến mức các cộng đồng lân cận nhanh chóng áp dụng. Lý do rất đơn giản: các nhóm chiến đấu tốt hơn cá nhân, và nhiều người sẽ dám chiến đấu hơn nếu họ tin rằng mình không bị thương. Do đó, một ngôi làng sử dụng gri-gri có khả năng sống sót cao hơn.
Gri-gri và các ngôi đền nước là những loại metis, nhưng chúng yêu cầu niềm tin vào các cấu trúc lớn hơn: tương ứng là ma thuật và các vị thần. Tuy nhiên, những cấu trúc này phát triển như thế nào không quan trọng bằng việc chúng dựa trên nhiều thứ hơn là chỉ đức tin hay truyền thống. Các giá trị chung mang lại niềm tin để thực hiện những hành động lớn hơn, nhưng những giá trị đó được chứng nhận bởi sự thành công của những hành động đó. Thành công của gri-gri là một minh chứng thực nghiệm cho ma thuật, và tính hữu dụng của nó khuyến khích người ta tin tưởng nhiều hơn vào các hoạt động của các thầy phù thủy. Nunn và Sanchez de la Sierra chỉ ra rằng:
Nhiều phép thuật dường như mang lại cho cá nhân một cảm giác an toàn và tự tin lớn hơn, điều này có thể giúp… giảm lo lắng và do đó cải thiện hiệu suất của họ. Ví dụ, hầu hết các phép thuật đều cung cấp sự bảo vệ, dù là khỏi hạn hán, bệnh tật, tấn công làng hay thậm chí là để hại những tên trộm tiềm năng – và những tên trộm cũng tin vào hiệu quả của chúng, điều này tạo nên sự răn đe.
Nói cách khác: những thực hành và thể chế này đóng vai trò đa dạng, tất cả đều gắn kết với nhau. Sự kết nối này càng làm trầm trọng thêm vấn đề dễ đọc.
Đổi giá trị từ trên xuống
Khi chúng ta thảo luận về việc thay đổi giá trị, chúng ta thường nghĩ rằng quá trình này diễn ra từ trên xuống: một hệ tư tưởng mới và thuyết phục đã được chấp nhận vì những lý do trí tuệ. Tuy nhiên, điều mà Scott và việc áp dụng gri-gri gợi ý lại là điều ngược lại: động lực của giá trị đòi hỏi một mức độ chắc chắn phụ thuộc vào hành động. Chính sự chứng minh thực nghiệm của gri-gri đã cho phép nó lan sang các ngôi làng lân cận, chứ không phải là thơ ca của nó. Ngược lại, điều này cũng quan trọng: chúng ta có thể cải thiện một nhiệm vụ cụ thể, nhưng những vai trò khác cần thời gian để kết tinh và phát triển. Thay thế các ngôi đền bằng chính phủ, và bạn có sự tranh cãi không hợp tác. Giải thích lý thuyết trò chơi về gri-gri, và không ai muốn chiến đấu với nó. Tính hữu dụng của một thể chế văn hóa ban đầu cho phép nó được chấp nhận, nhưng sự duy trì của nó cho phép metis có đủ thời gian để điều chỉnh và hoàn thiện.
Nếu chúng ta đã mất niềm tin vào những giá trị nhất định, thì tôi nghi ngờ rằng điều này không phải do các cuộc tranh luận học thuật. Thế kỷ 20 đã thay đổi sâu sắc lao động, công nghệ và tổ chức xã hội ở thế giới phương Tây. Thật khó để tưởng tượng rằng điều này không thay đổi metis, hoặc làm cho các hình thức cũ của metis trở nên không còn phù hợp. Mặc dù các giá trị của metis vẫn có thể được mong muốn – hoặc thậm chí được nhận dạng – chúng thiếu sự chắc chắn như trước đây. Không có gì có thể chứng minh chúng và do đó biện minh cho các yêu cầu cao hơn. Đức tin không có hành động là đức tin chết, như Kinh Thánh nói, nhưng đức tin không có metis thì không đáng tin.
Giá trị từ dưới lên
Một quan điểm từ trên xuống về giá trị ngụ ý rằng chúng ta có thể đơn giản tạo ra những lý do mới cho cuộc sống, rằng hệ tư tưởng tự thân nó là bằng chứng cho chính nó. Nhưng nếu các giá trị đến từ dưới lên, thì cuộc tìm kiếm ý nghĩa của con người không thể tách rời khỏi lao động của anh ta. Chúng là một.
