Vì sao ở một số quốc gia, ăn thịt người là một cách để tôn vinh người chết, trong khi ở những nơi khác, điều này không thể tưởng tượng được?
Một trong những mẩu trivia kỳ lạ yêu thích của tôi liên quan đến việc ăn thịt xông khói. Tôi thích dùng nó khi nói chuyện với những người mới quen, nhưng bất cứ lúc nào cũng được. Ngay khi tôi sắp cắn một miếng thịt mỡ béo ngậy, tôi sẽ nhìn thẳng vào mắt họ và nói: Bạn có biết rằng thịt lợn là loại thịt gần giống với thịt người nhất mà chúng ta thường ăn không? Thường thì tôi sẽ nhận được một tiếng cười gượng gạo, và tôi sẽ tiếp tục: Đúng vậy, có một thời mà những người ăn thịt người ở Fiji gọi con người là lợn dài.
Đối với hầu hết mọi người, ý nghĩ ăn thịt một người khác là điều vô cùng kinh khủng. Ngón chân chiên giòn, tụy hầm, hay món khai vị não ăn kèm dứa không có trong thực đơn của bất kỳ ai. Có thể, điều này đã có trong ADN của chúng ta để cảm thấy kinh tởm trước việc ăn thịt người. Nhưng câu hỏi của Christopher đã chỉ ra một vấn đề với lập luận đó là cách chúng ta được lập trình. Một số nền văn hóa thực sự ăn thịt người. Những trường hợp này không phải là những sự kiện tâm thần bất thường; chúng là những ví dụ thường xuyên, quy mô lớn và được ghi nhận rõ ràng về việc ăn thịt người. Điều này chỉ ra, ít nhất là, sự lập trình của chúng ta có thể bị thay đổi, hoặc sự ghê tởm của chúng ta là kết quả của sự tiến hóa xã hội hơn là sinh học. Vậy tại sao một số nền văn hóa lại ghê tởm còn những nền văn hóa khác lại chấp nhận việc ăn thịt người?
Thay vì đưa chúng ta đi qua một chuyến du khảo nhân học, nhiều tập về niềm tin thần học đằng sau hàng trăm tôn giáo khác nhau, tôi sẽ chuyển câu hỏi sang một vấn đề đạo đức: Tại sao chúng ta thường nghĩ rằng ăn thịt người là sai, và chúng ta có lý do chính đáng để làm vậy không? Để giúp chúng ta trả lời câu hỏi này, chúng ta sẽ xem xét bài viết của Jeremy Wisnewski, Một sự biện hộ cho việc ăn thịt người, và bài luận của Giles Fraser về cùng chủ đề.
Wisnewski: Không có gì nhất quán hay hợp lý trong việc cấm ăn thịt người
Bất cứ khi nào bạn đọc một bài đăng như thế này với tiêu đề X có phải là sai về mặt đạo đức không? bạn có thể cá cược rằng trận chiến sẽ diễn ra giữa các trường phái tư tưởng. Nó sẽ là chủ nghĩa hệ quả đối đầu với chủ nghĩa nhiệm vụ, và thường là chủ nghĩa vị lợi đối đầu với đạo đức Kantian. Đó là kết quả đối đầu với nhiệm vụ. Và bài viết Biện hộ cho việc ăn thịt người của Wisnewski nói rằng không trường phái nào có thể cứu được những người phản đối việc ăn thịt người trên thế giới.
Câu hỏi theo quan điểm vị lợi trong trường hợp này là, Việc ăn thịt người có gây hại nhiều hơn lợi không? Và đôi khi, điều này có vẻ đúng. Các lập luận theo quan điểm vị lợi thường tập trung vào tổn hại gây ra cho người bị ăn thịt hoặc sự đau khổ tinh thần gây ra cho người thân của họ. Nhưng nếu chúng ta xem xét vấn đề theo từng trường hợp cụ thể, có nhiều trường hợp mà điều này không đúng. Nếu người đã chết không có mối quan hệ gần gũi và cái chết của họ không gây ra đau khổ trực tiếp cho người khác thì sao? Nếu thịt của họ mang lại niềm vui cho một nhóm người sành ăn thịt người thì sao? Cuối cùng, việc giết người để ăn thịt rõ ràng là đáng trách, nhưng một khi họ đã chết, liệu có lý khi nói rằng chúng ta đang gây hại cho cơ thể của họ không?
Câu hỏi theo quan điểm Kantian là, Điều này có tôn trọng sự tự chủ và phẩm giá của con người không? Liệu chúng ta có đang coi một con người như một công cụ để thỏa mãn nhu cầu ẩm thực của mình không? Câu trả lời là không. Đối với Kant, bản chất của phẩm giá con người nằm ở sự tự chủ của mỗi cá nhân – khả năng chúng ta đưa ra các lựa chọn lý trí và áp đặt quy luật đạo đức lên chính mình. Một xác chết, không có sự tự chủ và quyền quyết định, không còn được coi là người theo nghĩa triết học này. Vì vậy, Wisnewski lập luận rằng việc tiêu thụ một xác chết không vi phạm đạo đức Kantian vì nó không xâm phạm sự tự chủ của một sinh vật sống.
Wisnewski tiếp tục lập luận rằng không chỉ việc ăn thịt người không sai về bản chất, mà đôi khi nó còn đáng khen ngợi, chẳng hạn như trong trường hợp ai đó tự nguyện đồng ý cho cơ thể mình bị ăn thịt. Trong trường hợp này, chúng ta đang thực hiện mong muốn của người đã khuất và có thể mang lại niềm vui cho người thân của họ. Không khó để tưởng tượng một xã hội nơi việc ăn thịt người được coi là một sự tôn vinh đối với gia đình của người đã khuất, chẳng hạn như vì lý do tôn giáo.
Vì vậy, ít nhất là đối với đạo đức thế tục, thật khó để thấy điều gì sai trong việc ăn thịt người.
Fraser: Một vấn đề thần học, không phải đạo đức
Vậy nếu chúng ta không thể tìm thấy bất kỳ cơ sở thế tục nào để lên án việc ăn thịt người, liệu có thể có một cơ sở tôn giáo cho điều này không?
Đây là hướng mà Fraser chọn. Như ông đã nói, Ăn thịt người là một vấn đề thần học nhiều hơn là một vấn đề triết học, bởi vì chúng ta coi cơ thể con người – ngay cả sau khi chết – là thiêng liêng theo một cách nào đó. Những người dễ dàng khẳng định rằng sau khi chết, ai cũng có thể làm gì với cơ thể của họ – vứt bỏ nó vào bãi rác chẳng hạn – là một nhóm thiểu số rất nhỏ, và tôi thường tự hỏi liệu họ có thực sự chân thành không. Ngay cả xác chết cũng được coi là mang một dấu ấn nào đó của sự sống mà cơ thể đó đã từng sống.
Fraser trước tiên xem xét quan điểm rằng ăn thịt người là sai vì nó không tự nhiên. Thực sự có những lý do sinh học chính đáng khiến việc ăn thịt người là nguy hiểm; xác chết dễ bị nhiễm trùng. Chúng chứa vi khuẩn có thể khiến người ăn thịt người phát điên hoặc chết trong đau đớn kinh khủng. Vì vậy, liệu sự ghê tởm của bộ não khi tiêu thụ thịt người có phải là một cơ chế phòng thủ không? Fraser cho rằng không phải vậy. Fraser lập luận rằng sự ghê tởm có thể bắt nguồn từ nhu cầu tiến hóa để bảo vệ cơ thể khỏi nhiễm trùng, nhưng lý do nó tiếp tục làm chúng ta ghê tởm là vì các chuẩn mực xã hội và sự quan tâm đến cái thiêng liêng.
Như Durkheim đã lập luận, tất cả các xã hội loài người đều có xu hướng phân định giữa cái thiêng liêng và cái không thiêng liêng, và những phân định này thường mang tính tôn giáo (chẳng hạn như sự thiêng liêng của sự sống con người), nhưng không phải lúc nào cũng vậy (chẳng hạn như sự tôn trọng đối với lá cờ quốc gia). Fraser lập luận rằng lý do chúng ta thấy ăn thịt người là kinh tởm là do các chuẩn mực xã hội của chúng ta đã được hun đúc qua hàng ngàn năm giá trị tôn giáo – rằng cơ thể là thiêng liêng. Ngay cả sau khi chết, chúng ta vẫn tồn tại dưới một hình thức nào đó. Như Fraser đã nói, Điều bắt đầu như một phản ứng sinh học đối với mối đe dọa đối với cơ thể của chúng ta có thể là một dấu hiệu của một phản ứng tinh thần đối với mối đe dọa đối với linh hồn của chúng ta.
Một nền văn hóa tôn giáo mà không cần có người theo tôn giáo
Quan điểm của Fraser không phải là Nếu bạn thấy ăn thịt người ghê tởm, bạn phải là một người theo đạo Cơ Đốc. Việc lập luận rằng các niềm tin tôn giáo có thể được tìm thấy trong di sản văn hóa của chúng ta và tồn tại trong tiềm thức tập thể của chúng ta là hoàn toàn hợp lý. Các luật lệ, thể chế, và các điều cấm kỵ xã hội mà chúng ta tuân theo đã được truyền lại cho chúng ta bởi một thế hệ có nhiều tôn giáo hơn so với thế hệ ngày nay.
Năm 2019, nhà sử học Tom Holland đã viết một cuốn sách mang tên Dominion, trong đó ông đã lần theo nguồn gốc Kitô giáo trong hầu hết các giá trị và văn hóa của phương Tây. Holland lập luận rằng: Chủ nghĩa thế tục tồn tại nhờ vào giáo hoàng thời Trung cổ. Chủ nghĩa nhân văn cuối cùng cũng bắt nguồn từ những tuyên bố trong Kinh Thánh: rằng con người được tạo ra theo hình ảnh của Chúa. Chúng ta đã quen với việc nhìn thế giới qua lăng kính Kitô giáo đến mức chúng ta không còn nhận ra điều đó nữa. Đối với Holland, chủ nghĩa thế tục, chủ nghĩa vô thần, bình đẳng, và nhân quyền đều có gốc rễ từ Kinh Thánh và thần học Kitô giáo. Có thể rằng điều cấm kỵ đối với việc ăn thịt người nằm trong danh sách của Holland.
Vậy, Christopher, sau 1.200 từ của một hành trình triết học và xã hội học, tôi có thể đưa ra cho bạn một câu trả lời đơn giản: Lý do chúng ta nghĩ rằng ăn thịt người là sai là vì tất cả chúng ta đều từng có nhiều niềm tin tôn giáo hơn.
