Xem sự thật là phụ thuộc vào ngữ cảnh không làm giảm giá trị của nó – mà mời gọi sự tinh tế và sự tham gia suy nghĩ kỹ càng với các quan điểm khác biệt.
Chủ nghĩa tương đối, gần như hơn bất kỳ chủ đề triết học nào khác, khiến mọi người tranh luận sôi nổi. Các cuộc thảo luận về nó xuất hiện tràn lan trên internet, lấp đầy các trang bình luận, và thậm chí xuất hiện trong các thông điệp của Giáo hoàng. Quan điểm về chủ đề này rất đa dạng, từ tuyên bố của Stanley Fish rằng chủ nghĩa tương đối chỉ là một tên gọi khác của tư duy nghiêm túc đến niềm tin của các nhà phê bình bảo thủ Allan Bloom và Robert Bork rằng chủ nghĩa tương đối đe dọa chấm dứt nền văn minh phương Tây như chúng ta biết.
Bài viết này được trích từ cuốn sách True to Life: Why truth matters của Michael P. Lynch.
Chủ nghĩa tương đối về sự thật
Tuy nhiên, chủ nghĩa tương đối về sự thật là một ý tưởng có lịch sử lâu đời, với người tiên phong ban đầu, ít nhất trong văn hóa phương Tây, thường được cho là nhà triết học Hy Lạp Protagoras. Theo Plato, Protagoras tin rằng con người là thước đo của mọi thứ – dù đó là các giá trị hay những đối tượng bình thường của cuộc sống hàng ngày. Plato đã diễn giải điều này như một sự ủng hộ quan điểm rằng sự thật nói chung nằm trong con mắt của người nhìn, hoặc là tương đối. Ngày nay, ý tưởng này, hoặc ít nhất là những gì có vẻ là ý tưởng đó, đã bén rễ trong các lĩnh vực khác nhau – nhân học, xã hội học, nhân văn học, và nghiên cứu tôn giáo.
Theo tiêu chuẩn đó, ý tưởng của Protagoras là một trong những lý thuyết triết học thành công nhất mọi thời đại. Ý tưởng cốt lõi của chủ nghĩa tương đối là những quan điểm khác nhau có thể cùng đúng tùy thuộc vào các tiêu chuẩn khác nhau. Điều thú vị là, chủ nghĩa tương đối thường được thúc đẩy bởi cùng những yếu tố thúc đẩy hoài nghi. Con người bất đồng về hầu hết mọi thứ. Và về một số vấn đề như tôn giáo, chính trị, hay đạo đức, sự bất đồng của họ sâu sắc và rộng đến mức khó có thể tìm thấy điểm chung. Thêm vào đó, suy nghĩ và nhận thức của chúng ta thường mang dấu ấn của những thiên kiến, giả định nền tảng, và kỳ vọng của chúng ta, từ đó dẫn đến các tiền đề sau:
Con người có những niềm tin khác nhau về điều gì là đúng.
Không có cách nào bước ra khỏi những niềm tin của chúng ta để kiểm tra xem ai đúng một cách khách quan.
Từ các tiền đề này, những người hoài nghi kết luận rằng có một sự thật khách quan về ai đúng ai sai, nhưng chúng ta không thể phát hiện ra nó. Trong khi đó, những người theo chủ nghĩa tương đối lại đưa ra một kết luận khác: Không phải chúng ta không thể biết sự thật, mà là đơn giản không có sự thật khách quan nào để biết. Sự thật luôn mang tính ngữ cảnh; điều đúng với một người có thể không đúng với người khác.
Nếu sự thật phụ thuộc vào văn hóa, một số người tin rằng, thì chính văn hóa mới là điều quan trọng, không phải sự thật.
Bất chấp sự thù địch mà các cuộc tranh luận về chủ nghĩa tương đối tạo ra, nhiều người theo chủ nghĩa tương đối và đối thủ của họ dường như đồng ý về một điều. Họ đồng ý rằng nếu chủ nghĩa tương đối thực sự là sự thật về sự thật, thì sự thật không còn quan trọng. Nếu sự thật phụ thuộc vào văn hóa, một số người cho rằng, thì chính văn hóa mới là điều quan trọng, không phải sự thật. Điều này khiến một số người kinh hoàng, trong khi với người khác thì nó lại là một sự giải phóng.
Không ngạc nhiên khi các quan điểm cực đoan ở cả hai phía đều sai. Chủ nghĩa tương đối không nhất thiết là một mối đe dọa đối với giá trị của sự thật. Xu hướng thường gặp khi nghĩ ngược lại là kết quả của một huyền thoại khác: rằng sự thật chỉ quan trọng nếu nó tuyệt đối. Nhưng giống như câu chuyện rằng sự thật không thể là một mục tiêu trừ khi chúng ta chắc chắn rằng chúng ta đã đạt được nó, chúng ta cần nhìn xa hơn câu chuyện này. Một người có thể thừa nhận rằng một số sự thật là tương đối mà không ngụ ý rằng có được những niềm tin đúng không quan trọng, không phải là mục tiêu của tư duy, hoặc không đáng quan tâm vì chính nó. Điều này không có nghĩa là không có những phiên bản của chủ nghĩa tương đối có những, và tệ hơn, ý nghĩa tiêu cực. Một số quan điểm tương đối là phi lý. Nhưng không phải tất cả đều như vậy. Khi nói đến chủ nghĩa tương đối, lời khuyên của tôi là hãy xắn tay áo lên, đưa ra các phân biệt cần thiết, giữ lại điều tốt, và loại bỏ điều xấu.
Chủ nghĩa tương đối đơn giản
Các triết gia đã bận rộn phản bác chủ nghĩa tương đối về sự thật từ thời Plato. Điều này có vẻ dễ dàng khi mục tiêu là ý tưởng rằng sự thật tương đối với những quan điểm nhỏ nhặt nhất, như quan điểm của một cá nhân duy nhất. Sự thật, theo quan điểm này, giống như sự thật đối với tôi. Hãy gọi điều này là chủ nghĩa tương đối đơn giản.
Đây là lý do tại sao chủ nghĩa tương đối đơn giản lại dễ dàng bị bác bỏ. Giả sử tôi là một người theo chủ nghĩa tương đối như vậy và tuyên bố rằng không có thứ gọi là sự thật tự thân, chỉ có sự thật đối với tôi hoặc sự thật đối với bạn. Một câu hỏi hợp lý cần đặt ra là liệu tuyên bố tôi vừa đưa ra có đúng hay chỉ đúng đối với tôi. Nếu tôi nói rằng chủ nghĩa tương đối đơn giản đúng, thì dường như tôi đã tự mâu thuẫn. Bởi nếu chủ nghĩa tương đối đúng (cho tất cả mọi người), thì nó sai – không đúng rằng tất cả sự thật đều là tương đối. Mặt khác, nếu tôi đi theo hướng khác và nói rằng chủ nghĩa tương đối chỉ đúng đối với tôi, tôi nhất quán nhưng không thể thuyết phục bất kỳ ai không đồng ý với tôi. Bạn chỉ cần nói rằng chủ nghĩa tương đối không đúng đối với bạn, và do đó là sai. Vì vậy, chủ nghĩa tương đối đơn giản hoặc là mâu thuẫn hoặc là không thuyết phục.
Liệu một người theo chủ nghĩa tương đối có chấp nhận lập luận nhỏ này không, tôi không chắc; có lẽ những người theo chủ nghĩa tương đối đơn giản không quan tâm đến việc thuyết phục người khác trở thành người theo chủ nghĩa tương đối. Nhưng vẫn có một vấn đề thậm chí đơn giản hơn với chủ nghĩa tương đối đơn giản. Đó là thế này. Chủ nghĩa tương đối đơn giản ngụ ý rằng tất cả niềm tin của tôi đều đúng. Vì nếu sự thật là sự thật đối với tôi, và vì mọi điều tôi tin là đúng đối với tôi (nếu không, rõ ràng, tôi sẽ không tin vào nó), thì mọi điều tôi tin, theo lý thuyết, đều đúng. Tôi không bao giờ mắc sai lầm. Thật tiện lợi làm sao!
Chủ nghĩa tương đối ngữ cảnh không chỉ phù hợp hơn về mặt lý thuyết mà còn có tính hữu ích thực tiễn. Nó cho phép chúng ta duy trì các cuộc đối thoại mang tính xây dựng giữa các quan điểm khác nhau. Thay vì bác bỏ hoàn toàn một quan điểm vì nó không phù hợp với tiêu chuẩn của riêng mình, chúng ta có thể cố gắng hiểu và đánh giá nó trong bối cảnh của nó.
Điều này đặc biệt quan trọng trong các lĩnh vực như đạo đức, chính trị, và tôn giáo, nơi mà các quan điểm thường bị ảnh hưởng mạnh mẽ bởi bối cảnh văn hóa, lịch sử, hoặc cá nhân. Bằng cách thừa nhận rằng sự thật có thể có tính tương đối trong các lĩnh vực này, chúng ta có thể tránh được sự cực đoan của cả chủ nghĩa duy thực cứng nhắc và chủ nghĩa tương đối đơn giản.
Chủ nghĩa tương đối có thể gây tranh cãi, nhưng nó không nhất thiết làm suy giảm giá trị của sự thật. Thay vào đó, khi được hiểu đúng, nó có thể khuyến khích một cách tiếp cận linh hoạt và sâu sắc hơn đối với sự thật, cho phép chúng ta đánh giá cao sự đa dạng trong các quan điểm của con người.
Như vậy, chúng ta không cần phải chọn giữa sự thật tuyệt đối và sự tương đối hoàn toàn. Sự thật có thể vừa phụ thuộc vào bối cảnh vừa giữ được giá trị quan trọng của nó. Điều này không chỉ giúp chúng ta giải quyết những khác biệt trong niềm tin mà còn thúc đẩy sự hiểu biết và hợp tác giữa các cá nhân và các nền văn hóa khác nhau.
Quan điểm về sự thật làm giảm giá trị của nó
Điều này là điểm mấu chốt. Nếu có một điều tôi biết, đó là tôi không biết mọi thứ, và không có lý thuyết nào nói ngược lại có thể đúng hay đúng với tôi.
Một lý do khiến mọi người đôi khi ưa chuộng chủ nghĩa tương đối – ngay cả chủ nghĩa tương đối đơn giản – hơn so với các lý thuyết khách quan về sự thật là cảm giác rằng chủ nghĩa tương đối khuyến khích sự khoan dung lớn hơn. Quan niệm rằng có một Sự Thật với chữ T in hoa thường đi kèm, như các nhà tương đối chỉ ra, với niềm tin rằng một số người có quyền truy cập đặc biệt vào sự thật, trong khi những người khác thì không. Chính cảm giác này đã là dấu ấn của chủ nghĩa thực dân phương Tây thế kỷ 19, khi các nhà truyền giáo làm việc với quân đội và cảnh sát của các chính phủ thực dân để buộc người dân phải tin, hoặc ít nhất là nói rằng họ tin, những gì mà những người thực dân muốn họ tin. Nhưng nếu không có sự thật khách quan, thì không ai có vị trí đặc quyền về sự thật. Chúng ta không còn có thể biện minh cho việc buộc người khác phải tin vào các vị thần của chúng ta bằng cách nói rằng chúng ta biết sự thật còn họ thì không. Việc từ bỏ ý tưởng về sự thật khách quan dường như khuyến khích một cái nhìn bao dung hơn về cuộc sống.
Lo ngại về sự khoan dung là chính đáng và quan trọng. Và nhiều người tin vào sự thật khách quan đã không khoan dung. Nhưng đó là sự nhầm lẫn khi nghĩ rằng niềm tin vào sự thật khách quan nhất thiết phải đồng nghĩa với việc thiếu tôn trọng các cách sống khác và các loại niềm tin khác. Nguyên nhân của sự thiếu khoan dung không phải là tính khách quan mà là chủ nghĩa giáo điều. Nó bắt nguồn từ cảm giác rằng một người không thể sai. Nhiều người thực sự nghĩ rằng họ (và chỉ họ) biết sự thật đích thực, dù chúng ta đang nói về Chúa, bánh táo hay đội bóng chày New York Yankees. Thật buồn khi thấy có rất nhiều người nghĩ rằng họ biết chính xác sự thật về bất kỳ vấn đề gì. Nhưng chúng ta không cần phải tin rằng chúng ta biết mọi thứ một cách chắc chắn để nghĩ rằng có sự khách quan. Mức độ mà chúng ta tin vào sự thật khách quan về một vấn đề nào đó là mức độ chúng ta phải thừa nhận rằng chúng ta luôn có thể sai về vấn đề đó – có nghĩa là chúng ta không thể chắc chắn rằng niềm tin của chúng ta về nó là đúng. Nếu sự thật là khách quan, thì chúng ta phải luôn sẵn sàng chấp nhận khả năng sai lầm. Do đó, sự tôn trọng người khác nên dẫn chúng ta đến việc cẩn trọng khi khẳng định rằng chúng ta biết bất kỳ điều gì một cách chắc chắn, và điều đó có nghĩa là tin rằng sự thật hơn chỉ là sự thật-for-me.
Chủ nghĩa tương đối đơn giản, nếu chúng ta có thể hiểu hoàn toàn nó, rõ ràng sẽ làm giảm giá trị của sự thật. Nếu mọi thứ bạn tin đều là sự thật, thì chẳng có lý do gì để nói rằng bạn nên tin vào sự thật. Cũng sẽ chẳng có lý do gì để nói về sự thật. Một điểm cơ bản khi có khái niệm về sự thật là giúp chúng ta đánh giá một số tuyên bố là đúng và những tuyên bố khác là sai. Nhưng nếu không ai bao giờ mắc sai lầm, thì khái niệm như vậy sẽ vô nghĩa.
May mắn thay cho chúng ta, chủ nghĩa tương đối đơn giản là một quan điểm đơn giản. Không phải niềm tin nào cũng đúng. Một số niềm tin là sai, như bất kỳ ai đủ ngu ngốc để tin vào chủ nghĩa tương đối đơn giản đều có thể chứng minh.
Một quan điểm cuối cùng
Các nhà phê bình bảo thủ thường viết như thể chủ nghĩa tương đối đơn giản là sự tai hại của thế giới phương Tây. Họ miêu tả tất cả các sinh viên đại học, ví dụ, như là những người bị tẩy não bởi các giáo sư có đôi mắt lấp lánh, với chính trị có xu hướng nghiêng về bên trái của Castro. Và các giáo sư triết học, những người thường nghe thấy những sự ủng hộ chủ nghĩa tương đối đơn giản từ sinh viên của họ, đôi khi gọi nó là chủ nghĩa tương đối của sinh viên năm nhất. Thực tế, chủ nghĩa tương đối đơn giản dường như phổ biến hơn là nó thực sự có. Thật đúng là trong các cuộc trò chuyện thông thường, các câu hỏi về đạo đức, nghệ thuật, hay chính trị thường được gọi là vấn đề quan điểm. Chúng ta cũng có thể gọi chúng là các vấn đề ai mà biết được, khi người ta sử dụng cụm từ này mỗi khi các vấn đề đó được đề cập (như: nhún vai, rồi nói ai mà biết được?). Điều thú vị về những câu hỏi như vậy là tất cả chúng ta đều có quan điểm, và những quan điểm đầy đam mê, về chúng. Hình phạt tử hình, quyền của người đồng tính, kiểm soát vũ khí – chúng ta quan tâm đến những vấn đề này. Do đó, khi hỏi ai mà biết được, chúng ta tự trả lời câu hỏi của chính mình: chúng ta là người biết.
Cụm từ nó đúng với tôi nhưng không đúng với bạn thường chỉ là cách nói ngắn gọn cho: Tôi tin nó, bạn không, vì vậy chúng ta hãy nói về một vấn đề khác.
Hơn nữa, tất cả chúng ta đều nhận ra rằng có thể có những quan điểm tốt hơn và tệ hơn về bất kỳ chủ đề nào trong số này – một số quan điểm đơn giản là được thông tin tốt hơn, mạch lạc hơn, hoặc thú vị hơn những quan điểm khác. Chúng ta thậm chí nghĩ rằng một số quan điểm (2 cộng 2 bằng 4) là đúng và những quan điểm khác (con người không thể bị đạn bắn trúng) là sai. Vậy tại sao lại có quá nhiều người trong chúng ta dễ dàng tuyên bố rằng chúng không phải là vấn đề sự thật mà là vấn đề quan điểm và cho rằng điều này có nghĩa là sự thật là tương đối? Một phần lý do là đơn giản: Khi ai đó nói rằng điều này đúng với tôi, họ không nhất thiết phải ủng hộ một quan điểm triết học. Cụm từ nó đúng với tôi nhưng không đúng với bạn thường chỉ là cách nói ngắn gọn cho: Tôi tin vào nó, bạn không, vì vậy chúng ta hãy nói về một điều khác. Tương tự, cụm từ đó là vấn đề quan điểm là một cách để dừng cuộc tranh luận, một cách để thoát ra khỏi một cuộc tranh luận mà người ta không muốn tham gia. Mong muốn này thường là một điều rất tốt, nhưng những câu dừng cuộc trò chuyện như vậy đôi khi ngăn chúng ta có những cuộc thảo luận hợp lý về những vấn đề quan trọng nhất. Và chúng khuyến khích chúng ta nghĩ rằng mình đang nói điều gì đó sâu sắc (sự thật là tương đối) khi thực tế chúng ta chẳng nói gì sâu sắc cả. Tốt nhất, chúng ta đang ngừng cuộc trò chuyện, hoặc cố gắng diễn đạt (có thể không thật tinh tế) ý tưởng rằng mỗi người đều có quyền có quan điểm của riêng mình. Nhưng dĩ nhiên, việc một người nên cho phép người khác có cơ hội bày tỏ quan điểm của họ và (ở mức độ càng cao càng tốt) thực hành những gì họ rao giảng không có nghĩa là không ai từng sai về bất cứ điều gì.
Vì vậy, đừng vội giả định rằng mọi người là những người theo chủ nghĩa tương đối đơn giản chỉ vì họ gắn các điều kiện vào quan điểm của họ. Đây là một điểm mà những người thích đổ lỗi cho chủ nghĩa tương đối về mọi thứ sẽ tốt hơn nếu ghi nhớ. Chủ nghĩa tương đối đơn giản là một con quái vật tưởng tượng; nó là vô lý và được ít người tin vào, nếu có.
Chủ nghĩa tương đối là một vấn đề gây tranh cãi và phức tạp, nhưng sự hiểu biết về nó không phải là điều không thể. Một điểm quan trọng là sự phân biệt giữa các hình thức chủ nghĩa tương đối, từ đó chúng ta có thể tránh được những quan điểm đơn giản và hiểu rằng sự thật có thể có nhiều cách nhìn nhận khác nhau mà không làm giảm đi giá trị của nó. Chính sự chấp nhận sự đa dạng trong các quan điểm và khả năng nhìn nhận sự thật trong các bối cảnh khác nhau mới là điều làm phong phú thêm quá trình hiểu biết của chúng ta. Trong khi chủ nghĩa tương đối có thể có những mặt hạn chế, nếu được sử dụng một cách thận trọng, nó cũng có thể thúc đẩy sự khoan dung và sự thấu hiểu giữa các nền văn hóa và quan điểm khác nhau.
Cuối cùng, dù cho chúng ta chấp nhận hay không chấp nhận sự tương đối của sự thật, điều quan trọng là nhận thức rằng mỗi cá nhân đều có quyền tự do bày tỏ quan điểm của mình và thảo luận về những vấn đề quan trọng mà không sợ bị áp đặt một sự thật tuyệt đối. Trong thế giới hiện đại, nơi mà các cuộc đối thoại và tranh luận về những vấn đề xã hội, đạo đức và chính trị ngày càng trở nên phức tạp, việc hiểu rõ về các quan điểm khác nhau, và giữ một thái độ cởi mở, là rất quan trọng.
