Chánh niệm là một trong những đóng góp lớn của Phật giáo cho thế giới hiện đại, phục vụ như một phương pháp phát triển sự thấu hiểu.
Chánh niệm là một trong những đóng góp lớn của Phật giáo cho thế giới hiện đại Tuy nhiên, như nhà tâm lý trị liệu Mark Epstein viết, thường bị bỏ lỡ bởi sự tiếp nhận chánh niệm hiện đại là thực tế rằng nó phục vụ như một phương pháp phát triển sự thấu hiểu. Chánh niệm tự nó, hoặc như một kỹ thuật nâng cao hiệu suất (như nó thường được trình bày), bỏ qua điểm quan trọng rằng nó được thiết kế để dạy người tu tập về tính vô thường của sự tồn tại – và như Phật đã giảng dạy, cách để vượt qua sự đau khổ liên quan đến thực tế đó.
Nhiều giáo lý và nghi lễ tôn giáo liên quan đến Phật giáo
Tôi thấy cách tiếp cận thế tục của Stephen Batchelor rất tươi mới. Mặc dù là một tóm lược rất cơ bản, những nền tảng của giáo lý Phật giáo đủ dễ hiểu: chúng ta đau khổ vì chúng ta có cái nhìn sai lầm về sự tồn tại; qua quá trình đào tạo và xã hội, chúng ta trở nên vô minh về tự nhiên. Tự nhiên, trong thời của Đức Phật (và thời của chúng ta), có nghĩa là chiến tranh, dịch bệnh, chính trị, và tham lam, cũng như bệnh tật.
Đức Phật không phải là một ẩn sĩ ẩn mình trong rừng
Ngài đã điều hành một số cộng đồng và liên tục tương tác với các lãnh chúa địa phương. Ngài trước hết là một chính trị gia. Ngài biết cách xã hội hoạt động và thiết lập các nguyên tắc của mình dựa trên môi trường ngài sống.
Đức Phật cũng nhận thức được những hy vọng mà chúng ta đặt vào sự siêu việt và huyền bí. Ngài thường từ chối nói về siêu hình, thay vào đó hướng sự chú ý của mọi người vào thời điểm hiện tại. Thực hành chiêm niệm không chỉ dành cho thời gian tốt lành mà còn dành cho tất cả mọi khoảnh khắc, bao gồm cả những thời điểm khó khăn nhất. Đây là lý do tại sao những tư tưởng Phật giáo sau đây rất liên quan đến tình hình hiện tại.
Nguyên tắc căn bản của Phật giáo: Nhận thức rằng mọi thứ đều vô thường
Chúng ta nghe điều này liên tục trong thời điểm hiện tại: Tôi chỉ muốn mọi thứ trở lại bình thường. Bình thường là tương đối; không có cơ hội nào để quay trở lại những gì trước đây. Một thách thức mới đã được giới thiệu. Ngay cả khi chúng ta vượt qua Covid-19 bằng một loại vắc-xin hoặc điều trị rộng rãi, những lỗ hổng trong hệ thống chăm sóc sức khỏe và chính trị của chúng ta đã bị phơi bày.
Không có quá khứ mà chỉ có việc ở lại hiện tại
Điều này rất đau đớn đối với nhiều người. Thực hành Phật giáo đã được thiết kế cho những khoảnh khắc như thế này. Và đó là một thực hành, một thực hành gian nan. Biết rằng người khác cũng đã trải qua những khoảnh khắc như vậy mang lại cảm giác an ủi cũng như một khung công cụ để tiến về phía trước. Thế giới lại một lần nữa thay đổi. Chúng ta phải thay đổi cùng với nó.
Pema Chödrön: Nên làm gì khi bạn hoàn toàn mất bình tĩnh
Nếu chúng ta cam kết ở lại đúng nơi chúng ta đang ở, thì trải nghiệm của chúng ta trở nên rất sống động. Mọi thứ trở nên rất rõ ràng khi không còn chỗ để trốn thoát.
(Pema Chödrön, When things fall apart: Heart advice for difficult times).
Một trong những yếu tố độc đáo trong thời gian chính trị phân cực này là virus không phân biệt dựa trên niềm tin chính trị. Thực sự không có chỗ để trốn tránh trong cuộc khủng hoảng y tế công cộng này, và vì vậy chúng ta buộc phải đối mặt với những gì đang ở trước mắt chúng ta.
Sam Harris: Sức mạnh của tâm trí
Có người cảm thấy hài lòng trong lúc thiếu thốn và nguy hiểm, trong khi người khác lại khổ sở dù có mọi may mắn trên thế giới. Điều này không có nghĩa là hoàn cảnh bên ngoài không quan trọng. Nhưng chính tâm trí của bạn, chứ không phải hoàn cảnh, quyết định chất lượng cuộc sống của bạn. Tâm trí của bạn là nền tảng của mọi trải nghiệm và mọi đóng góp bạn làm cho cuộc sống của người khác. Vì lý do này, việc huấn luyện tâm trí là hợp lý.
(Sam Harris, Waking up: A guide to spirituality without religion).
Karen Armstrong: Nỗi sợ hãi về điều chưa biết
Ngay cả khi những gì quen thuộc là không thoả mãn, chúng ta có xu hướng bám vào nó vì chúng ta sợ điều chưa biết.
(Karen Armstrong, _Đức Phật).
Mark Epstein: Hành động đúng và sự không thể đoán trước của cuộc sống
Nếu chúng ta có thể mở lòng… chúng ta sẽ thấy rằng sự không thể đoán trước của cuộc sống đầy những thử thách thú vị và sảng khoái. Những thử thách này làm chúng ta tham gia vào những cách không lường trước và không mong đợi, và cho phép sự tự do của phản ứng không theo kịch bản.
(Mark Epstein, Advice not given: A guide to getting over yourself).
Sau khi Đức Phật phát triển Tứ diệu đế, ngài cần một kế hoạch cụ thể. Điều này đã đến dưới hình thức Bát chánh đạo. Tại đây, Epstein đề cập đến một trong những nhánh này, Chánh kiến:
Để sống trên nền tảng thay đổi này, trước hết người ta cần ngừng ám ảnh về những gì đã xảy ra trước đó và những gì có thể xảy ra sau này. Cần phải có nhận thức sống động hơn về những gì đang diễn ra ngay bây giờ. Điều này không phải để phủ nhận thực tại của quá khứ và tương lai. Đó là về việc bắt đầu một mối quan hệ mới với tính vô thường và tính tạm thời của cuộc sống. Thay vì khao khát về quá khứ và suy đoán về tương lai, người ta nhìn nhận hiện tại như là trái ngọt của những gì đã có và hạt giống của những gì sẽ đến. Gotama không khuyến khích việc rút lui vào một khoảnh khắc huyền bí không có thời gian, mà là một cuộc gặp gỡ không lay chuyển với thế giới tình cờ khi nó diễn ra từng khoảnh khắc.
(Stephen Batchelor, Confessions of a Buddhist atheist.)
Những gì tôi luôn đánh giá cao về Phật giáo là sự từ chối ban đầu để bàn luận về các khái niệm siêu hình (dù điều đó đã đến sau này). Ở đây Batchelor tóm tắt lý do tại sao chúng ta cần tập trung vào những gì đang ở trước mắt.
Chúng ta không thể đạt được sự bình yên thật sự chỉ bằng cách tìm kiếm sự cứu rỗi cho riêng mình trong khi vẫn thờ ơ với phúc lợi của người khác.
(Philip Kapleau, The three pillars of Zen: Teaching, practice, and enlightenment).
Nếu có một bài học đơn lẻ mà tất cả chúng ta có thể học ngay bây giờ, đó là thực tế của một nguyên tắc Phật giáo khác: sự phụ thuộc lẫn nhau. Chúng ta đều ở đây cùng nhau.
Chìa khóa, Đức Phật đã dạy, nằm ở việc không coi chấn thương là cá nhân. Khi nó được nhìn nhận như là một phản ánh tự nhiên của vũ trụ hỗn loạn mà chúng ta là một phần của nó, nó mất đi sự sắc bén và có thể trở thành một đối tượng sâu sắc hơn của sự chú ý.
(Mark Epstein, The trauma of everyday life).
Trong một nền văn hóa cá nhân chủ nghĩa như Mỹ, rất dễ để cảm thấy bị xúc phạm một cách cá nhân. Một lần nữa, bệnh tật không phân biệt. Đúng là nó chủ yếu tấn công những người có hệ miễn dịch suy yếu, nhưng điều đó không liên quan đến các dấu hiệu thông thường mà chúng ta sử dụng để phân chia xã hội, chẳng hạn như chủng tộc, giai cấp hoặc giới tính. Các định nghĩa thông thường về bản thân trở nên vô dụng trước đại dịch, buộc chúng ta phải xem xét lại điều gì bản thân thực sự ngụ ý.
Mỗi trường hợp của sự khao khát đều liên quan đến một cuộc trốn chạy khỏi hiện tại, một mong muốn trở thành hoặc là một điều gì đó hay ở một nơi nào khác ngoài những gì khoảnh khắc hiện tại cung cấp. Nhưng việc liên tục tìm kiếm một trạng thái mới trong khi cùng lúc cố gắng đạt được sự vĩnh cửu đã khiến con người dễ gặp phải sự thất vọng.
(Pankaj Mishra, An end to suffering: The Buddha in the world)
Sự gắn bó là một trong những hình thức nô lệ chính. Chúng ta đang sống, như đã nêu, trong một thế giới mới. Càng sớm nhận ra điều đó, càng tốt cho sức khỏe tâm thần của chúng ta.
Những cơn đau của chúng ta rõ ràng là những nỗi khổ. Những niềm vui bình thường của chúng ta dường như ngược lại, nhưng người tìm kiếm sự giác ngộ biết rằng chúng mang lại nỗi khổ bởi vì chúng ngắn ngủi và gây nghiện, để lại cho chúng ta sự không hài lòng nhiều hơn khi mất đi chúng hơn là nếu chúng ta chưa bao giờ có chúng.
(Robert Thurman, Inner revolution: Life, liberty, and the pursuit of real happiness).
Xu hướng tránh đau đớn bằng mọi giá và tìm kiếm niềm vui luôn là điều sai lầm. Giờ đây, chúng ta đang bị buộc phải đối diện với thực tế đó.
Thực hành sự chú ý hiện diện thách thức những nhận thức thói quen của chúng ta về bản thân và thế giới như là những điều vĩnh viễn, hài lòng và thuộc về chúng ta. Bằng cách ổn định sự chú ý thông qua chánh niệm và sự tập trung, chúng ta bắt đầu thấy cho chính mình cách mà cảm xúc vui vẻ và đau đớn kích hoạt các mô hình phản ứng và khao khát thói quen. Hai hiểu biết này không chỉ làm suy yếu những khuynh hướng của chúng ta trong việc bám giữ những gì chúng ta thích và đẩy away những gì chúng ta sợ hãi mà còn mở ra khả năng suy nghĩ, nói và hành động khác đi.
(Stephen Batchelor, After Buddhism: Rethinking the dharma for a secular age).
Cuối cùng, cách chúng ta hành động trước nghịch cảnh sẽ tiết lộ bản chất thật sự của chúng ta. Chúng ta không thể luôn thay đổi thực tế bên ngoài, nhưng chúng ta có thể thay đổi cách phản ứng của mình.
