Điệu nhảy với cái chết đã từ lâu làm say mê nhân loại, và có thể nói rằng nhận thức của chúng ta về cái chết chính là điều làm chúng ta khác biệt so với các loài động vật khác.
Albert Camus, nhà triết học hiện sinh, từng viết: Sự hào phóng thật sự đối với tương lai nằm ở việc dâng hiến tất cả cho hiện tại. Nhưng điều gì sẽ xảy ra nếu hiện tại kéo dài vô hạn, hoặc mãi mãi? Ý tưởng về sự bất tử, mặc dù hấp dẫn, lại mang đến một mê cung các vấn đề triết học. Vì vậy, hãy cùng xem xét năm thách thức tư duy về sự tồn tại vĩnh cửu và khám phá những phức tạp sâu sắc của một cuộc sống không có điểm kết thúc.
Cái chết là gì?
Bạn có thể nghĩ rằng con người đã nắm vững định nghĩa về cái chết, nhưng ý tưởng về sự bất tử có thể làm cho định nghĩa này trở nên mơ hồ. Cái chết thường được định nghĩa là sự kết thúc không thể đảo ngược của các chức năng sinh học cần thiết để duy trì sự sống. Từ góc độ pháp lý, cái chết não thường được coi là điểm không thể quay lại. Ranh giới pháp lý này ít ảnh hưởng đến số lượng ngày càng tăng các chức năng mà máy móc cho phép cơ thể thực hiện mặc dù não đã chết. Vấn đề trở nên phức tạp hơn khi bạn định nghĩa sự bất tử theo các khái niệm về sự sống. Chúng ta vẫn chưa định nghĩa được điều này một cách rõ ràng.
Vì vậy, nếu sự bất tử là cuộc sống sau cái chết, thì có vẻ như một mâu thuẫn xuất hiện. Cái chết là điểm kết thúc của con đường, vậy làm thế nào bạn có thể tiếp tục? Như đã thảo luận ở phần sau, những nỗ lực để tránh điều này bằng cách liên kết cái chết với sự kết thúc của cơ thể vật lý, nhưng không phải sự tồn tại, lại tạo ra những vấn đề riêng. Các nỗ lực để duy trì cơ thể vật lý mãi mãi vẫn chưa thành công.
Những khó khăn vẫn tồn tại khi thảo luận về các phương pháp công nghệ nhằm lừa dối Thần Chết. Ví dụ, lĩnh vực cryonics (kỹ thuật đông lạnh cơ thể) cố gắng đông lạnh người đã chết và sau đó làm tan băng khi y học có thể đã tiến bộ đến mức có thể phục sinh họ. Tuy nhiên, nếu có thể đảo ngược cái chết theo cách này, thì chúng ta không thể định nghĩa nó là vùng đất chưa khám phá, nơi không có du khách nào trở về.
Nếu đó là trường hợp, những người đã được đông lạnh có thực sự đã chết chưa? Họ có đang chết nếu họ sẽ sống lại sau này không?
Sự bất tử là gì, thực sự?
Nếu chúng ta vẫn đang tranh luận về cái gì là sự sống và cái chết, thì làm thế nào chúng ta có thể quyết định sự bất tử là gì? Nhiều khái niệm về sự bất tử vẫn liên quan đến cái chết. Trong những mô hình này, chỉ một phần của một người sống tiếp sau khi phần còn lại của họ chết. Liệu có hợp lý khi nói rằng chỉ một phần của một người là bất tử không?
Hầu hết các ý tưởng về đời sau đều khá rõ ràng về cách bạn phải chết, đôi khi theo cách chính xác. Tuy nhiên, sự bất tử đôi khi là một khái niệm riêng biệt, gợi ý về sự tồn tại không có điểm kết thúc. Không phải tất cả các phiên bản của đời sau đều gợi ý về sự vĩnh cửu. Ví dụ, trong Phật giáo, việc đạt được giác ngộ có thể chấm dứt vòng luân hồi, gợi ý rằng các linh hồn không giữ được sự bất tử mãi mãi. Vậy, điều này có nghĩa là các linh hồn chưa bao giờ thực sự bất tử từ đầu?
Công nghệ hiện đại cũng không tránh khỏi vấn đề này. Việc gia tăng tuổi thọ qua y học tốt hơn hoặc lão hóa chậm hơn chỉ đơn giản là trì hoãn sự kết thúc. Có phải đó là sự bất tử nếu bạn chỉ đang trì hoãn cái chết vô hạn? Hay đó chỉ là moral plus (thêm chút đạo đức)?
Ai được sống mãi mãi?
Vấn đề về bản sắc là một vấn đề chính khác đối với sự bất tử. Điều gì có nghĩa là nói rằng một người sống mãi mãi? Ý tưởng về sự bất tử trở nên kém hấp dẫn hơn nếu người vượt qua cái chết không phải là cùng một cá nhân trước và sau khi vượt qua. Điều gì làm cho bạn là bạn? Phần đó của bạn có thể sống mãi mãi không?
Nếu cơ thể của bạn định nghĩa bạn, hoặc thậm chí một phần của nó, như não của bạn, thì cuộc sống vĩnh cửu trở nên phức tạp. Tất cả các cơ thể con người đã biết đều suy thoái và phân hủy. Trong khi khoa học đã hồi sinh lợn, một con đường để làm điều này cho con người vẫn chưa xuất hiện. Ngay cả khi có, sự gián đoạn ý thức giữa cái chết và hồi sinh đặt ra những câu hỏi quan trọng. Liệu sự gián đoạn đó có có nghĩa là đó không phải là sự bất tử thực sự? Điều đó có ảnh hưởng đến bản sắc của người được hồi sinh không?
Những ý tưởng khác chấp nhận rằng cơ thể đang phải đối mặt với cái chết và gợi ý rằng một phần của bản chất của chúng ta là phi vật chất và bất tử. Điều này thường được gọi là linh hồn. Nếu linh hồn là phần quan trọng của bản sắc của chúng ta, thì phần còn lại của chúng ta – tâm trí và cơ thể – có thể chết mà không cần bản thực sự của chúng ta phải chết. Tuy nhiên, linh hồn là phi vật chất và khó phát hiện hoặc tương tác, vì vậy chúng ta không thể chắc chắn rằng bạn sẽ luôn có cùng một linh hồn mà bạn đã sinh ra, hoặc rằng bạn có linh hồn ngay từ đầu. Trong bất kỳ trường hợp nào, rất ít triết gia còn ủng hộ ý tưởng về linh hồn nữa.
David Hume, theo cách bất ngờ tương tự như những ý tưởng của Đức Phật cách đây 2.000 năm, đã lập luận rằng không có cái tôi vĩnh cửu mà chỉ là một tập hợp của những cảm nhận không ngừng thay đổi. Nếu họ đúng, thì không có cái tôi, và chắc chắn nó không thể vượt qua cái chết. Tuy nhiên, một người tiếp tục tồn tại sau cái chết có thể chia sẻ tất cả ký ức của bạn và có sự liên tục về tâm lý với bạn. Điều này có thể là đủ tốt đối với một số người.
Cái nào trong số này là đúng, và làm thế nào chúng ta có thể nói rằng một người tồn tại sau cái chết của cơ thể là cùng một người? Có bất kỳ cái nào trong số đó là chính xác không? Đây cũng là một vấn đề đối với các phương pháp công nghệ về sự bất tử. Nếu một người đã chết và bị đông lạnh trong 200 năm, họ có phải là cùng một người khi được làm tan băng không? Có một khoảng cách lớn cần phải giải thích. Nếu một bộ não được tải lên máy tính, thì người trong máy thực sự có phải là cùng một người đã từng có cơ thể không? Nếu có linh hồn, chúng đang làm gì trong các hoạt động này?
Chúng ta được tạo ra từ gì?
Trong phần trước, vấn đề về phần nào của chúng ta tiếp tục tồn tại gợi ra một câu hỏi khác: Chúng ta được tạo ra từ gì có thể kéo dài mãi mãi? Một trong những câu hỏi bền bỉ trong triết học hiện đại là cuộc tranh luận giữa chủ nghĩa nhị nguyên và chủ nghĩa duy vật: Liệu tâm trí có phải là một chất liệu tách biệt với cơ thể không? Điều này đóng vai trò trung tâm trong bất kỳ cuộc thảo luận nào về sự bất tử.
Các nhà nhị nguyên, bị ảnh hưởng bởi Rene Descartes, lập luận rằng tâm trí và cơ thể là hai chất liệu tách biệt. Trong quan điểm này, tâm trí thường được coi là thứ không hoàn toàn vật chất. Mặc dù cách thức mà chủ nghĩa nhị nguyên có thể hoạt động vẫn đang được tranh luận, nó tạo ra khả năng tồn tại của một tâm trí phi vật chất – có thể tương tự như linh hồn – và có thể tồn tại sau sự kết thúc của cơ thể.
Tuy nhiên, chủ nghĩa nhị nguyên hiện nay đã không còn được ưa chuộng. Nơi phổ biến nhất cho những người phản đối chủ nghĩa nhị nguyên là chủ nghĩa duy vật. Trường phái này cho rằng tâm trí là đồng nhất với hoặc ít nhất là có liên quan trực tiếp đến não bộ. Ý thức của bạn là vật chất theo sự mở rộng.
Chủ nghĩa duy vật để lại ít không gian hơn cho sự bất tử so với các lý thuyết thay thế. Nếu não bộ phải đối mặt với cái chết và tâm trí của chúng ta nằm trong não bộ của chúng ta, làm thế nào chúng ta có thể có sự bất tử? Nếu chúng ta không hoàn toàn là những sinh vật vật chất, thì chúng ta hoạt động như thế nào? Mặt khác, phiên bản sự bất tử của chủ nghĩa nhị nguyên cũng gặp vấn đề. Nếu linh hồn là phi vật chất và không thể tương tác với bất kỳ thứ gì, thì sự bất tử dựa trên linh hồn có ích lợi gì? Lang thang mãi mãi không thể tương tác với bất kỳ thứ gì có vẻ như là số phận tồi tệ hơn cái chết.
Những lập luận yếu
Mặc dù có các vấn đề được đề cập ở trên, nhiều nhà tư tưởng đã cố gắng xây dựng các lập luận vì sao sự bất tử phải tồn tại. Thật không may, rất ít trong số đó là thuyết phục. Các lập luận tôn giáo phương Tây và phương Đông thường dựa vào đức tin. Những gì chúng phổ biến, chúng thiếu trong sự vững chắc. Vì triết học dựa vào lý trí thay vì đức tin, nó phải tìm kiếm nơi khác để xác thực sự bất tử hoặc đời sau.
Plato kể lại một số lập luận về sự bất tử mà ông tín nhiệm cho Socrates. Tuy nhiên, tất cả đều dựa vào việc đồng ý với quan điểm của ông về vũ trụ, bao gồm niềm tin vào Các Hình Thức. Rất ít người còn coi trọng quan niệm này nữa. Một số triết gia, bao gồm Kant, đã lập luận rằng niềm tin vào sự bất tử qua đời sau là có lợi. Tuy nhiên, việc niềm tin có lợi ích không nói gì về việc nội dung của niềm tin đó có tồn tại trong thực tại khách quan hay không. Xét rằng hầu hết các triết gia ngày nay không coi trọng chủ nghĩa nhị nguyên, ý tưởng về việc vượt qua cái chết vật lý của cơ thể qua các phương tiện phi vật chất có vẻ là một con đường bế tắc.
Việc chuyển từ các lập luận sang dữ liệu thực nghiệm cũng không giúp ích. Nhà triết học vô thần A.J. Ayer đã có một trải nghiệm gần chết tương tự như những người khác đã báo cáo. Điều này gợi ý cho ông rằng cái chết có thể không phải là sự kết thúc của ý thức. Tuy nhiên, ông khẳng định rằng ông không nghĩ bất kỳ con đường cụ thể nào đến sự bất tử là có khả năng. Trong khi các nhà nghiên cứu về hiện tượng siêu nhiên có thể lập luận rằng có bằng chứng cho sự bất tử hoặc đời sau, thì khoa học chính thống lại không đồng ý. Mặc dù bạn có thể tranh luận về khoa học là gì và lập luận rằng nghiên cứu hiện tượng siêu nhiên đang chờ một sự thay đổi mô hình để được các lĩnh vực khác công nhận, những người hy vọng vượt qua cái chết không nên kỳ vọng quá nhiều.
Chúng ta đơn giản là không có những lập luận hoặc bằng chứng tốt về việc sống mãi mãi – một khái niệm mà chúng ta không thể hoàn toàn định nghĩa. Đừng quá chán nản. Bạn còn cả cuộc đời để suy ngẫm về câu hỏi này (và có thể là một khoảng thời gian vô hạn sau đó).
