Thực tại khách quan có tồn tại nếu không có Chúa không?

Lý thuyết mệnh lệnh thiêng liêng là một quan điểm đạo đức lập luận rằng chúng ta chỉ nên làm những gì Chúa hoặc các vị thần nói. Nó phổ biến ở Hy Lạp cổ đại và vẫn còn quan trọng trong thuyết độc thần hiện đại. Tình thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro của Plato là một thách thức đối với quan điểm này.

Lý thuyết mệnh lệnh thiêng liêng là một quan điểm đạo đức lập luận rằng chúng ta chỉ nên làm những gì Chúa hoặc các vị thần nói. Nó phổ biến ở Hy Lạp cổ đại và vẫn còn quan trọng trong thuyết độc thần hiện đại. Tình thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro của Plato là một thách thức đối với quan điểm này, đặt câu hỏi liệu tốt chỉ như vậy vì Chúa nói như vậy, hay Chúa chỉ ra lệnh cho điều gì là tốt? Nếu chúng ta không tin vào Đức Chúa Trời, thì thật khó để tìm ra một nguồn gốc cho đạo đức tuyệt đối. Nếu không phải là Đức Chúa Trời, thì điều gì đảm bảo rằng điều gì đó là tốt?

Mở đầu

Một ngày nọ, bạn đang ngồi ở nhà, và bạn sắp lao vào một món lasagna tự làm mà bạn khá tự hào. Ngay khi bạn nhấc nĩa lên miệng, một giọng nói bùng nổ từ trên cao.

Đừng ăn lasagna của anh! Giọng nói vang lên. Bạn cau mày và hơi khó chịu vì sự gián đoạn. Đây là một công thức yêu thích, sau khi tất cả.

Ai nói vậy? Bạn trả lời. Và nó là gì với bạn?

Ta là Đức Chúa Trời của các ngươi! Giọng nói vang lên. Và tôi cấm cô ăn món lasagna đó.

Không có nhiều điều để nói chống lại một vị thần toàn năng, vì vậy bạn đặt nĩa xuống và gọi một chiếc bánh pizza thay thế.

Câu hỏi triết học là: Đức Chúa Trời cấm một điều gì đó làm cho nó xấu, hay Đức Chúa Trời ra lệnh chống lại điều gì đó vì nó xấu? Nó lần đầu tiên được Plato đặt ra trong cuộc đối thoại của ông giữa một Socrates hư cấu và Euthyphro.

Lý thuyết mệnh lệnh thiêng liêng

Ở Hy Lạp của Plato, người ta thường tin rằng đúng và sai, tốt và xấu chỉ đơn giản là những gì được tuyên bố bởi các vị thần. Hoặc, trong thực tế, những gì các linh mục và nữ tu sĩ của họ nói. Vì vậy, khi bạn đi đến một nhà tiên tri hoặc tham khảo ý kiến của ngôi đền địa phương của bạn, những gì họ tuyên bố sau đó được coi là đúng và sai. Tội lỗi lớn nhất của Hy Lạp cổ đại, cái được gọi là kiêu ngạo, có nghĩa là đủ kiêu ngạo và kiêu ngạo để phớt lờ hoặc thách thức các vị thần theo một cách nào đó.

Khi vua Creon, trong vở kịch Antigone, từ chối chấp nhận lời tiên tri của Tiresias, nhà tiên tri của Apollo, nó được coi là một sự phạm thượng và thảm họa nằm không xa phía sau. Khi vua Oedipus từ chối nhà tiên tri ở Delphi, anh ta đã phát điên và tự vuốt mắt mình. Và, nổi tiếng, khi Icarus bay quá gần mặt trời, đôi cánh sáp của anh ta tan chảy, và anh ta rơi xuống đất. Bài học rất rõ ràng: làm phiền các vị thần, và bạn sẽ bị trừng phạt. Làm người tốt là làm những gì các vị thần muốn bạn làm.

Ngày nay, nhiều tôn giáo trên thế giới không khác nhau. Kinh Qur_an, Torah và Kinh Thánh đều chứa các quy tắc đạo đức và pháp lý được đưa ra hoàn toàn bởi sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Sharia trong Hồi giáo, Torah trong Do Thái giáo, và các sách Phúc âm hoặc thư của Phaolô trong Kitô giáo (cũng như các sắc lệnh của giáo hoàng cho người Công giáo) xác định điều gì là đúng và sai. Giết người là sai vì đó là một điều răn. Quyên góp một phần tài sản của bạn (Zakat) là đúng vì nó nằm trong kinh Qur_an. Hãy yêu người lân cận như bạn yêu chính mình là đúng vì Chúa Giêsu đã nói như vậy. Quan điểm về đạo đức này được gọi là lý thuyết mệnh lệnh thiêng liêng.

Con gà hay quả trứng?

Cuộc đối thoại của Plato, Euthyphro, đặt ra một loạt thách thức đối với quan điểm này, thường được dán nhãn dưới thuật ngữ tiến thoái lưỡng nan Euthyphro.

Đầu tiên, ở Athens đa thần, rõ ràng là các vị thần không đồng ý, cãi nhau và lật lọng trong những gì họ tuyên bố là đúng hay sai. Hãy hỏi bất kỳ hai linh mục nào, trong hai ngôi đền bất kỳ, và họ sẽ đưa ra những câu trả lời khác nhau. Euthyphro, người đóng vai trò là mông của cuộc tấn công của Socrates, trả lời rằng chúng ta có thể định nghĩa lại tốt là những gì tất cả các vị thần đồng ý. Tuy nhiên, ngay cả về điều này, Socrates nói rằng không có sự đồng nhất. Cũng giống như cách mà con người không bao giờ có thể đồng ý về bất cứ điều gì, các vị thần sẽ không bao giờ có cùng một tâm trí.

Nếu Thiên Chúa chỉ ra lệnh những gì là tốt, thì nó đặt ra một câu hỏi rộng lớn hơn trong triết lý tôn giáo: Thiên Chúa có bị lệ thuộc và ràng buộc bởi một quyền lực cao hơn của đúng và sai không?

Ngày nay, chúng ta có thể nói rằng câu trả lời này được ngăn chặn bởi thuyết độc thần, trong đó những bất đồng rõ ràng là không có. Khi chỉ có một Đức Chúa Trời, làm sao có thể có bất kỳ sự bất đồng nào? Tất nhiên, vấn đề bây giờ là làm thế nào chúng ta hiểu được mệnh lệnh thiêng liêng. Không chỉ có nhiều mâu thuẫn khác nhau trong các bản văn thánh, mà thường có nhiều cách để giải thích chúng như có những tín đồ.

Thứ hai, và tàn khốc nhất, Socrates hỏi, Có phải người ngoan đạo được các vị thần yêu mến vì nó ngoan đạo, hay nó ngoan đạo vì nó được các vị thần yêu thương?

Tình thế tiến thoái lưỡng nan Euthyphro ràng buộc nhà lý thuyết lệnh thần thánh trong Catch – 22. Nếu điều tốt lành chỉ tốt vì Đức Chúa Trời ra lệnh cho nó, thì nó cho phép khả năng thánh chiến, giết trẻ sơ sinh và giết người là đúng nếu chỉ có Đức Chúa Trời ra lệnh cho nó.

Tuy nhiên, nếu Thiên Chúa chỉ ra lệnh cho những gì là tốt, thì nó đặt ra một câu hỏi rộng lớn hơn trong triết học tôn giáo: Thiên Chúa có bị lệ thuộc và ràng buộc bởi một quyền lực cao hơn của đúng và sai không? Chẳng hạn, Thomas Hobbes lập luận rằng Đức Chúa Trời tuyên bố luật pháp của Ngài… bằng mệnh lệnh của lý trí tự nhiên. Thiên Chúa cũng phải tuân theo những mệnh lệnh của lý trí và đạo đức.

Chúng ta có thể trả lời vấn đề nan giải Euthyphro không?

Không có câu trả lời dễ dàng cho tình thế tiến thoái lưỡng nan của Euthyphro. Trong lịch sử triết học và thần học, nhiều học giả khác nhau đã đi xuống ở cả hai phía. Thánh Augustinô, Martin Luther và Karl Barth sẽ lập luận rằng chính Thiên Chúa là Đấng định nghĩa điều gì là tốt, trong khi Thánh Aquinas, Thomas Hobbes và Averroës tin rằng Thiên Chúa chỉ ra lệnh cho những gì tốt lành.

Tất nhiên, những người không phải là người hữu thần có thể thấy tất cả điều này khá khó hiểu. Nhưng ngay cả đối với những người vô thần và bất khả tri, cuộc tranh luận đặt ra một câu hỏi: nếu đạo đức không đến từ đâu đó, thì điều gì đảm bảo nó? Nếu chúng ta muốn tranh luận rằng đúng và sai là tuyệt đối, khách quan hoặc cố định, thì điều gì làm cho nó theo cách đó? Nếu đạo đức chỉ đơn giản là một điều của con người, thì tại sao không thay đổi nó vào ngày mai?