Nếu không có Chúa, liệu điều gì có thể là thực tại khách quan?
Bạn đang ngồi ở nhà một ngày nọ, và bạn chuẩn bị thưởng thức món lasagna tự làm mà bạn rất tự hào.
· 7 phút đọc.
Cuộc đối thoại Euthyphro của Plato nêu ra một loạt thách thức đối với quan điểm này, thường được gọi chung dưới thuật ngữ nghịch lý Euthyphro.
Mở đầu
Bạn đang ngồi ở nhà một ngày nọ, và bạn chuẩn bị thưởng thức món lasagna tự làm mà bạn rất tự hào. Vừa khi bạn nâng chiếc dĩa lên miệng, một giọng nói vang lên từ trên cao.
Đừng ăn món lasagna của ngươi! giọng nói đó cất lên. Bạn nhíu mày và cảm thấy hơi khó chịu vì sự gián đoạn này. Dù sao thì đây cũng là công thức yêu thích của bạn.
Ai nói vậy? bạn đáp. Và nó liên quan gì đến ngươi?
Ta là Thượng đế của ngươi! giọng nói đó đáp. Và ta cấm ngươi ăn món lasagna đó.
Không có nhiều điều để tranh cãi với một vị thần toàn năng, vì vậy bạn đặt dĩa xuống và gọi một chiếc pizza thay thế.
Câu hỏi triết học là: liệu Chúa cấm một điều gì đó có khiến nó trở nên xấu xa, hay Chúa chỉ cấm một điều gì đó vì nó vốn đã xấu? Câu hỏi này được Plato đặt ra lần đầu tiên trong cuộc đối thoại giữa nhân vật hư cấu Socrates và Euthyphro.
Lý thuyết mệnh lệnh thần thánh
Vào thời của Plato tại Hy Lạp, niềm tin phổ biến là điều đúng và sai, điều tốt và xấu, đơn giản chỉ là những gì các vị thần tuyên bố. Hoặc, thực tế hơn, những gì các thầy tế và nữ tu sĩ của họ nói. Vì vậy, khi bạn đi đến một nhà tiên tri hoặc tham vấn ngôi đền địa phương, những gì họ tuyên bố được coi là điều đúng và sai. Tội lớn nhất trong thời Hy Lạp cổ đại, gọi là kiêu ngạo (hubris), là việc tự cao và ngạo mạn đến mức phớt lờ hoặc thách thức các vị thần theo cách nào đó.
Khi Vua Creon trong vở kịch Antigone từ chối chấp nhận lời tiên tri của Tiresias, vị tiên tri của Apollo, đó được coi là một sự xúc phạm và thảm họa xảy ra không xa. Khi Vua Oedipus chối bỏ Lời Sấm tại Delphi, ông kết thúc bằng việc phát điên và tự móc mắt mình. Và nổi tiếng nhất, khi Icarus bay quá gần mặt trời, đôi cánh bằng sáp của anh tan chảy và anh rơi xuống đất. Bài học rõ ràng là: chọc giận các vị thần, và bạn sẽ bị trừng phạt. Để làm điều tốt, là phải làm những gì các vị thần muốn bạn làm.
Ngày nay, nhiều tôn giáo trên thế giới không quá khác biệt. Kinh Qur’an, Kinh Torah, và Kinh Thánh đều chứa các bộ quy tắc đạo đức và pháp luật được ban ra bởi mệnh lệnh của Chúa. Luật Sharia trong Hồi giáo, Kinh Torah trong Do Thái giáo, và các lời khuyên của Chúa Jesus hoặc thư của Paul trong Kitô giáo (cũng như các sắc lệnh giáo hoàng đối với người Công giáo) định nghĩa điều gì là đúng và sai. Giết người là sai vì đó là một điều răn. Đóng góp một phần tài sản của bạn (Zakat) là đúng vì điều đó được viết trong Kinh Qur’an. Yêu thương người lân cận như yêu chính mình là đúng vì Chúa Jesus đã nói vậy. Quan điểm về đạo đức này được gọi là lý thuyết mệnh lệnh thần thánh.
Con gà hay quả trứng?
Cuộc đối thoại Euthyphro của Plato nêu ra một loạt thách thức đối với quan điểm này, thường được gọi chung dưới thuật ngữ nghịch lý Euthyphro.
Đầu tiên, trong một xã hội đa thần như Athens, rõ ràng rằng các vị thần thường không đồng ý, tranh cãi, và thay đổi ý kiến về điều gì là đúng hay sai. Hỏi bất kỳ hai thầy tế trong hai ngôi đền khác nhau, và họ sẽ cho những câu trả lời khác nhau. Euthyphro, nhân vật chịu đựng sự tấn công của Socrates, trả lời rằng chúng ta có thể định nghĩa lại tốt là những gì tất cả các vị thần đều đồng ý. Tuy nhiên, Socrates vẫn lập luận rằng ngay cả về điều này, không có sự đồng thuận nào. Giống như con người không bao giờ đồng ý hoàn toàn về điều gì, các vị thần cũng sẽ không bao giờ có cùng quan điểm.
Nếu Chúa chỉ ra lệnh những điều tốt, thì câu hỏi rộng hơn trong triết học tôn giáo là: liệu Chúa có bị ràng buộc và chịu chi phối bởi một quyền lực cao hơn về đúng và sai?
Ngày nay, chúng ta có thể cho rằng câu trả lời này đã được tiên đoán bởi chế độ nhất thần, trong đó rõ ràng không có bất đồng. Khi chỉ có một Chúa, làm sao có thể có sự bất đồng? Tuy nhiên, vấn đề bây giờ là cách chúng ta hiểu mệnh lệnh thần thánh. Không chỉ có nhiều sự mâu thuẫn trong các văn bản thiêng liêng, mà còn có nhiều cách diễn giải chúng như có bao nhiêu tín đồ.
Thứ hai, và quan trọng hơn cả, Socrates hỏi, Liệu điều tốt có được yêu thích bởi các vị thần vì nó là tốt, hay nó trở nên tốt vì được các vị thần yêu thích?
Nghịch lý Euthyphro đặt người ủng hộ lý thuyết mệnh lệnh thần thánh vào một tình thế khó xử. Nếu điều tốt chỉ là tốt vì Chúa ra lệnh, thì điều đó có thể dẫn đến khả năng rằng chiến tranh thánh, giết trẻ sơ sinh, và giết người có thể trở thành đúng nếu Chúa ra lệnh như vậy.
Nếu, ngược lại, Chúa chỉ ra lệnh những điều tốt, thì câu hỏi rộng hơn là: liệu Chúa có bị ràng buộc và chịu chi phối bởi một quyền lực cao hơn về đúng và sai? Thomas Hobbes, chẳng hạn, đã lập luận rằng Chúa tuyên bố luật của mình… theo các quy định của lý trí tự nhiên. Ngay cả Chúa cũng phải tuân theo các quy định của lý trí và đạo đức.
Chúng ta có thể trả lời nghịch lý Euthyphro không?
Không có câu trả lời dễ dàng cho nghịch lý Euthyphro. Trong lịch sử triết học và thần học, các học giả đã đứng về cả hai phía. Thánh Augustine, Martin Luther, và Karl Barth lập luận rằng chính Chúa định nghĩa điều gì là tốt, trong khi Thánh Aquinas, Thomas Hobbes, và Averroës tin rằng Chúa chỉ ra lệnh những điều vốn đã là tốt.
Dĩ nhiên, những người không theo thuyết thần thánh có thể thấy tất cả điều này khá khó hiểu. Nhưng ngay cả đối với người vô thần và người không tin, cuộc tranh luận vẫn nêu lên một câu hỏi: nếu đạo đức không đến từ một nguồn nào đó, thì điều gì đảm bảo nó? Nếu chúng ta muốn lập luận rằng đúng và sai là tuyệt đối, khách quan, hoặc cố định, thì điều gì làm cho nó như vậy? Nếu đạo đức chỉ là một vấn đề của con người, thì tại sao không thay đổi nó vào ngày mai?
