Sống hòa hợp với thiên nhiên tại sao lại khó?

Chậm phát triển và hạn chế phát triển không phải là sống hòa hợp với tự nhiên – đó là sự đầu hàng trong một cuộc chiến.

Giới thiệu về Bản tuyên ngôn Techno-Humanist

Giới thiệu về cuốn sách

Bản tuyên ngôn Techno-Humanist, (The techno humanist-manifesto) được viết bởi Jason Crawford – nhà sáng lập và chủ tịch tổ chức Roots of Progress, là một cuốn sách trình bày một triết lý mới về tiến bộ.

Định nghĩa về Techno-Humanism

Chủ nghĩa nhân văn công nghệ (Techno-humanism) là thuật ngữ mà ông đặt cho triết lý này, một thế giới quan dựa trên nhân văn và năng lực hành động.

Đây là quan điểm cho rằng khoa học, công nghệ và công nghiệp là điều tốt – không phải tự thân, mà bởi vì cuối cùng chúng thúc đẩy sự hạnh phúc và phát triển của con người.

Nói cách khác, đây là quan điểm cho rằng tiến bộ vật chất dẫn đến tiến bộ con người.

Mục đích của cuốn Bản tuyên ngôn Techno-Humanist

Mục đích của cuốn sách là trình bày một sự biện hộ đạo đức cho tiến bộ vật chất, và một khuôn khổ mà phong trào tiến bộ có thể dùng để hiểu về việc chúng ta đang làm và lý do chúng ta làm điều đó.

Cuốn sách sẽ đưa ra một tầm nhìn táo bạo và tham vọng về một tương lai mà chúng ta muốn sống và được truyền cảm hứng để xây dựng.

Nó sẽ thừa nhận, thậm chí đón nhận, các vấn đề của tiến bộ và chỉ ra các giải pháp.

Và nó sẽ cho thấy cách tiến bộ có thể trở thành không chỉ là một lý tưởng thực tiễn mà còn là một lý tưởng đạo đức – cho chúng ta một mục tiêu để phấn đấu, một hình mẫu anh hùng để noi theo, và một trách nhiệm để đáp ứng.

Đối tượng của cuốn Bản tuyên ngôn Techno-Humanist

Cuốn sách này trước tiên dành cho các nhà khoa học, kỹ sư và nhà sáng lập – những người tạo ra tiến bộ vật chất và đang tìm kiếm ý nghĩa đạo đức trong công việc của họ.

Nó cũng dành cho các nhà trí thức, nhà kể chuyện và nhà hoạch định chính sách, nhằm thông tin và truyền cảm hứng cho cách suy nghĩ và viết của họ.

Rộng hơn, nó dành cho tất cả những ai trong phong trào tiến bộ, và cho bất kỳ ai tò mò muốn tìm hiểu về chúng tôi.

Phát hành bản thảo Bản tuyên ngôn Techno-Humanist đầu tiên

Bản thảo đầu tiên của cuốn sách sẽ được đăng tải từng bài viết một trên blog của Jason và trên Substack.

Chuỗi bài viết này cũng sẽ được đăng lại trên Freethink Media, như một phần của tính năng mới Freethink Voices.

Mục đích của Freethink là bao quát những tiến bộ mà chúng ta đang đạt được trên những lĩnh vực mới và kể những câu chuyện về một tương lai có thể đạt được để truyền cảm hứng cho người khác hiện thực hóa điều đó, và làm điều này một cách tò mò, thấu đáo, cởi mở và mang tính xây dựng.

Tại sao sống hòa hợp với thiên nhiên lại là một huyền thoại?

Câu chuyện về sự tiến bộ là câu chuyện nhân loại dần dần giành lấy vận mệnh của mình khỏi tay các vị thần và nắm giữ nó trong tay. Đó là một quá trình gia tăng khả năng làm chủ tự nhiên.

Khái niệm làm chủ tự nhiên khiến nhiều người khó chịu. Quan niệm được chấp nhận ngày nay là sống trong hòa hợp với tự nhiên. Nhà bảo tồn Aldo Leopold đã kêu gọi vào năm 1949 về sự hòa hợp giữa con người và đất; ngày nay, cụm từ này đã trở thành một sáo ngữ về môi trường. Liên Hợp Quốc đã tán dương sự hòa hợp này trong Hiến chương Thế giới về Tự nhiên năm 1982, ít nhất trong chín nghị quyết về Hòa Hợp Với Tự Nhiên, và trong các Mục tiêu Phát triển Bền vững của họ.

Tầm nhìn về sự hòa hợp này dựa trên cái nhìn lãng mạn về tự nhiên như một người mẹ yêu thương, chăm sóc và bảo vệ chúng ta. Trong các tuyên bố về Ngày Quốc Tế Mẹ Trái Đất, LHQ đã gọi Mẹ Trái Đất là nguồn của mọi sự sống và dưỡng chất, ca ngợi bà là thứ duy nhất còn lại để nuôi sống nhiều thế hệ loài người, và khiển trách nhân loại như một đứa con hư, thách thức chúng ta sửa chữa mối quan hệ với bà. Greenpeace vẽ ra một bức tranh tương tự: một trong các bài viết của họ nói rằng chúng ta cần tự nhiên làm điều nó giỏi nhất: duy trì sự sống mà nó cung cấp nơi ở; một bài viết khác khẳng định rằng tự nhiên cho chúng ta những gì chúng ta cần, bảo vệ chúng ta, và thậm chí có thể giải quyết những vấn đề trong tương lai.

Lý tưởng hòa hợp với tự nhiên thường được đưa ra dưới hình thức nhân văn giả tạo, dựa trên giả định rằng sự an lành của con người được rút ra từ sự an lành của Trái Đất. Nhưng trên thực tế, nó trở thành lời kêu gọi giảm bớt khả năng làm chủ của con người: làm ít đi, hạn chế tác động, nhượng quyền kiểm soát. Giảm bớt, từ bỏ, lùi bước. LHQ kêu gọi giảm lượng tài nguyên vật chất mới tiêu thụ và giảm thiểu dấu chân môi trường. Nhà hoạt động suy giảm tăng trưởng Jason Hickel nói rằng mục tiêu là giảm lượng vật chất qua nền kinh tế. Thật vậy, một công thức thường được sử dụng trong khoa học môi trường là IPAT: tác động = dân số × thịnh vượng × công nghệ. Giảm thiểu tác động, theo định nghĩa này, nghĩa là một dân số ít hơn sử dụng ít công nghệ hơn để sống nghèo hơn.

Nhưng chậm phát triển và hạn chế phát triển không phải là sống hòa hợp với tự nhiên – đó là sự đầu hàng trong cuộc chiến với tự nhiên, nhượng bộ trước những yêu cầu phi lý của nó. Để thực sự sống hòa hợp với tự nhiên, chúng ta trước tiên phải xóa bỏ hình ảnh lãng mạn hóa về nó. Để yêu thương và tôn trọng tự nhiên, chúng ta phải nhìn nó rõ ràng đúng với bản chất của nó.

Tự nhiên không phải là một người mẹ yêu thương

Tự nhiên hoàn toàn không quan tâm đến nhu cầu của con người. Nó cho chúng ta ánh nắng mặt trời, nhưng cũng mang đến các đợt nắng nóng và hạn hán; mưa, nhưng cũng gây lũ lụt; đồng cỏ xanh tươi, nhưng cũng có những sa mạc và đầm lầy. Vô cảm, vô tri, vô nhân, nó biểu hiện thờ ơ trong cơn sấm sét và mưa đá, con dơi điên dại, vi khuẩn đậu mùa và tinh thể băng.

Tự nhiên hoang dã là đáng sợ, và đã được nhìn nhận như vậy qua phần lớn lịch sử. Cái nhìn lãng mạn về tự nhiên là một sự xa xỉ hiện đại sinh ra từ công nghệ và đô thị hóa. Nhà văn môi trường Emma Marris nói:

Tự nhiên hoang dã đã được coi là một nguồn tài nguyên vô tận và là một mối nguy hiểm thực sự trong suốt lịch sử phương Tây… Nhiều người châu Âu đến khai hoang thích sống ở các thị trấn và cánh đồng, nơi mọi thứ an toàn hơn, và họ nghĩ rằng đó là sự tiến bộ khi vùng đất được dành cho văn minh mở rộng và tự nhiên hoang dã thu nhỏ lại. Phải đến khi các xã hội đạt được một chút an toàn, thịnh vượng và thời gian nhàn rỗi, thì tự nhiên trong khía cạnh hoang dã nhất của nó mới bắt đầu có vẻ lãng mạn.

Trong các ngôi nhà điều hòa nhiệt độ và trên những bãi cỏ được cắt tỉa gọn gàng của mình, chúng ta dễ dàng quên đi những nguy hiểm của tự nhiên, nhưng những người thực sự gần gũi với đất đai, chỉ mới cách đây vài thế hệ, thì không thể. Nhà thơ Robert Service đã mô tả chúng trong bài thơ Luật Của Yukon, viết bằng giọng điệu của Tự Nhiên, khi bà nói về những người đàn ông đã đến để thách thức bà:

Một lần nữa, tôi khiến họ kinh ngạc, khiến họ sợ hãi đến tận tâm can bằng những tối tăm của tôi.

Lần lượt từng người, tôi phản bội họ, đẩy họ vào những định mệnh đa dạng của tôi. Nhấn chìm họ như chuột trong dòng sông của tôi, bỏ đói họ như chó hoang trên đồng bằng của tôi. Làm thối rữa xác thịt còn sót lại của họ, làm nhiễm độc dòng máu trong huyết quản họ. Phá tan mùa đông của tôi trên họ, thiêu đốt ánh sáng trong mắt họ mãi mãi. Quật vào họ những khuôn mặt trắng nấm, rên rỉ hoang dại trong đêm. Lảo đảo mù quáng qua cơn bão, bước đi loạng choạng điên dại trong tuyết. Đóng băng cứng trong lớp băng, giòn và cong như một cái cung. Không còn nét mặt, không hình dạng, bị bầy sói đánh hơi khi chúng chạy trốn. Để gió làm nhạc qua những chiếc xương trắng lấp lánh…

Hơn nữa, tự nhiên không hài hòa

Hài hòa nghĩa là sự đồng thuận hoặc hòa hợp. Nhưng tự nhiên đầy dẫy sự xung đột và tranh giành. Mọi sinh vật trên hành tinh đều cạnh tranh vì tài nguyên. Các loài khác nhau thậm chí còn ăn thịt lẫn nhau và xâm chiếm cơ thể của nhau để khai thác. Các thành viên cùng loài cạnh tranh nhau để giành quyền thống trị và bạn đời, thậm chí với cả đồng loại của mình. Một con hổ đực trưởng thành, nếu bắt gặp con non không phải của mình, sẽ giết chúng, rồi giao phối với mẹ của những con non đó. Một con đại bàng đen khi mới nở sẽ mổ chết người anh em yếu hơn của nó. Tennyson, khi nghĩ về sự tàn nhẫn của tự nhiên, đã mô tả một cách chính xác rằng đỏ trong răng và móng vuốt.

Xung đột này là bản chất trong tự nhiên vô lý trí.

Áp lực chọn lọc của tiến hóa tạo ra những sinh vật cạnh tranh không khoan nhượng và tàn nhẫn thống trị bất cứ thứ gì cản trở sự tồn tại và sinh sản của chúng. Tự nhiên có thể, trong một thời gian, cân bằng – như số lượng sinh đẻ được cân bằng với cái chết thảm khốc, và kẻ săn mồi cân bằng với con mồi – nhưng nó không bao giờ hài hòa.

Chỉ có lý trí con người mới cho phép chúng ta, một cách chậm chạp, vượt qua chiến tranh vĩnh cửu và đạt đến một phần nào đó của hòa bình và hợp tác. Chỉ có lý trí con người mới có hy vọng tạo ra sự hài hòa.

Nhưng sự hài hòa đó đòi hỏi khả năng cam kết tuân thủ các thỏa thuận và tuân theo chuẩn mực. Không thể đạt được sự đồng thuận với tự nhiên mù quáng, vô lý trí. Cách duy nhất để sống thực sự trong sự hài hòa với tự nhiên – để đạt được sự đồng thuận hoặc hòa hợp với nó – là đơn phương: sắp xếp các thành phần của nó và điều hướng các lực của nó sao cho phù hợp nhất để hỗ trợ cuộc sống con người. Tự nhiên tuyệt đối thi hành các quy luật bất biến của mình, chúng ta bỏ qua điều này là nguy hiểm, nhưng không có lý do nào để chúng ta phải cam chịu với cấu hình tình cờ của vật chất và năng lượng mà nó mang lại cho chúng ta. Sử dụng các quy luật này, chúng ta có thể kiểm soát được.

Bacon nói rằng để điều khiển tự nhiên, chúng ta phải tuân theo nó. Tương tự, chúng ta có thể nói rằng để sống hài hòa với tự nhiên, chúng ta phải làm chủ nó.

Làm chủ tự nhiên không có nghĩa là lạm dụng hay lãng phí

Đây không phải là lời kêu gọi phá hủy hành tinh hay trải nhựa nó để làm bãi đỗ xe. Tự nhiên có giá trị vô cùng. Nó xứng đáng nhận được tình yêu và sự tôn trọng của chúng ta; chúng ta nên chăm sóc và bảo vệ nó. Nhưng chúng ta có thể quan niệm giá trị của tự nhiên hoàn toàn theo các điều kiện của con người.

Đầu tiên, các nhà môi trường học đúng khi nói rằng sự thịnh vượng của con người phụ thuộc vào môi trường. Đất đai, dòng sông, và những cánh rừng duy trì cuộc sống và sự an lành của chúng ta. Stewart Brand nói rằng chúng ta nên coi các dịch vụ hệ sinh thái như cơ sở hạ tầng. Một cây cầu là cơ sở hạ tầng, và dòng sông dưới nó cũng vậy… Phổ tần radio là cơ sở hạ tầng, và tầng ôzôn nguyên vẹn cũng vậy. Chúng ta nên duy trì cơ sở hạ tầng tự nhiên một cách cẩn thận, giống như chúng ta sẽ duy trì một hệ thống cống rãnh hoặc một mạng lưới điện. Và chúng ta nên lưu ý rằng tự nhiên là một hệ thống phức tạp, hành vi của nó khó dự đoán hoặc kiểm soát. Nhưng không có lý do gì để coi trạng thái ban đầu, nguyên sơ của tự nhiên là một lý tưởng, hoặc để giảm thiểu tác động của chúng ta lên nó. Ngược lại, chúng ta nên nâng cấp và cải thiện nó – như chúng ta đã làm khi khai phá các cánh đồng, nạo vét các dòng sông, hoặc kiểm soát quần thể động vật.

Chúng ta nên quay lại với các dự án kỹ thuật địa chất lớn. Như đào kênh, đập nước, và khai hoang đất đai. Một thời chúng ta đã táo bạo với tham vọng này. Kênh đào Suez và Panama đã cắt rời các lục địa và rút ngắn quãng đường đi lại hàng nghìn dặm. (Những dự án này có thể tồn tại qua sự xem xét môi trường hoặc sự cản trở của các nhà hoạt động ngày nay không?) Phần lớn đất đai ở các thành phố ven biển lớn, bao gồm New York, San Francisco, và Boston, được khai hoang từ biển. Nhà công nghệ Casey Handmer gần đây đề xuất hồi sinh Biển Salton và loại bỏ tình trạng hạn hán trên sông Colorado bằng cách sử dụng năng lượng mặt trời để khử muối nước lấy từ Vịnh Mexico. Dù có thực hiện kế hoạch này hay không, đây là quy mô mà chúng ta nên suy nghĩ.

Các nhà môi trường học cũng đúng khi nói rằng tự nhiên có giá trị tinh thần lớn. Vẻ hùng vĩ của những ngọn núi, sự yên tĩnh của rừng, cảm giác tự do trên đại dương rộng lớn, đều là những trải nghiệm thẩm mỹ giúp chúng ta thư giãn và. cảm thấy được khích lệ. Nhưng ngay cả để thưởng thức vẻ đẹp của tự nhiên, chúng ta cũng phải kiểm soát nó. Việc bảo tồn thiên nhiên hoang dã không phải là ít hơn một lựa chọn của con người, phục vụ cho sở thích của con người, hơn là việc san lấp nó, theo Tuyên ngôn Ecomodernist. Những điểm đẹp nhất trong tự nhiên rất hiếm; chúng ta khám phá, lập bản đồ và khoanh vùng chúng thành các công viên quốc gia. Chúng ta tìm các con đường xuyên qua rừng, đánh dấu và duy trì chúng, nâng cấp bằng bậc thang và tay vịn để tạo sự thoải mái và an toàn. Chúng ta dọn dẹp các bãi cắm trại và kiểm soát các loài động vật nguy hiểm. Chúng ta đảm bảo có đủ nguồn nước sạch. Chúng ta dự trữ những vật dụng y tế cần thiết trong tầm tay. Việc thưởng ngoạn thiên nhiên của chúng ta là một trải nghiệm nhân tạo.

Phúc lợi động vật

Một hệ giá trị lấy con người làm trung tâm cũng có thể công nhận giá trị của phúc lợi động vật. Đây là một giá trị tâm lý: chúng ta cảm thấy thương xót động vật như những sinh vật sống khác, và chúng ta ghét chứng kiến chúng đau khổ hoặc bị ngược đãi. Chúng ta coi trọng động vật ở mức chúng hấp dẫn, thể hiện khả năng vui vẻ và đau đớn, và không gây đe dọa cho cuộc sống con người. Người ta quan tâm đến gấu Bắc Cực, voi và cá heo nhiều hơn là đến rắn, tôm hay muỗi.

Phúc lợi động vật là một thứ xa xỉ chúng ta mua bằng công nghệ và sự giàu có. Thợ săn bộ lạc sẵn sàng hy sinh phúc lợi động vật cho nhu cầu của họ: một số bộ lạc người Mỹ bản địa sẽ đẩy cả đàn bò rừng xuống vách đá, tạo thành một đống xác để sử dụng; một địa điểm như vậy ở Montana chứa tới mười tám feet các phần còn lại của bò rừng. Ngày nay, ngược lại, nhiều người sẵn sàng trả thêm tiền cho trứng từ gà thả rông. Trong tương lai, thực phẩm tổng hợp như thịt nuôi trong phòng thí nghiệm có thể thay thế hoàn toàn gia súc. Nhưng bất kỳ sự thoải mái nào mà chúng ta sẵn lòng dành cho động vật, và bất kỳ sự nhạy cảm nào về việc đối xử với chúng, đều dựa hoàn toàn trên lòng thương cảm của chúng ta với chúng (và phải phù hợp với những nguồn lực chúng ta có thể dành ra một cách hợp lý cho mục đích này).

Tóm lại, đây là một sự khẳng định chủ nghĩa nhân trung. Đặt con người vào trung tâm của bộ quy tắc đạo đức của chúng ta.

Chủ nghĩa sinh thái hiện đại

Một phong trào trong chủ nghĩa môi trường, được biết đến với tên gọi chủ nghĩa sinh thái hiện đại (ecomodernism), bác bỏ quan điểm lãng mạn về tự nhiên và chấp nhận một cách tiếp cận lấy con người làm trung tâm hơn.

Ted Nordhaus và Michael Schellenberger, những người sáng lập Viện Đột Phá (Breakthrough Institute) theo chủ nghĩa sinh thái hiện đại, đã viết vào năm 2011 rằng chúng ta phải từ bỏ cả những quan niệm Malthus tối tăm, theo tư duy tổng bằng không, và những ảo tưởng lý tưởng hóa, hoài niệm về một quá khứ đơn giản, thanh bình hơn, trong đó con người sống hài hòa với tự nhiên.

Chủ nghĩa sinh thái hiện đại đưa ra một viễn cảnh tích cực về tương lai môi trường của chúng ta, bác bỏ các ý tưởng lãng mạn về tự nhiên như là phản khoa học và mang tính phản động, đồng thời chấp nhận những công nghệ tiên tiến, bao gồm cả những công nghệ từng bị coi là cấm kỵ như năng lượng hạt nhân và các sinh vật biến đổi gen, vì sự cần thiết phải giảm thiểu dấu chân sinh thái của loài người.

Chủ nghĩa sinh thái hiện đại của Viện Đột Phá và của các nhà văn như Stewart Brand liên kết chặt chẽ với chủ nghĩa kỹ thuật – nhân bản, và tôi đồng ý với họ về hầu hết các vấn đề.

Nhưng quan điểm nhân bản trung tâm của tôi còn mạnh mẽ hơn: không có lý do gì để giảm dấu chân sinh thái của chúng ta, và cũng không có lý do, như đã nêu trong Tuyên ngôn Chủ nghĩa sinh thái hiện đại, rằng nhân loại phải thu hẹp tác động của mình lên môi trường để nhường chỗ cho tự nhiên.

Một nhánh khác của phong trào bảo vệ môi trường công khai bác bỏ chủ nghĩa nhân bản trung tâm để ủng hộ chủ nghĩa sinh học trung tâm.

Như nhà sinh vật học David Graber đã giải thích, chủ nghĩa sinh học trung tâm chỉ những người trong chúng ta coi trọng sự hoang dã chỉ vì chính nó, chứ không phải vì giá trị mà nó mang lại cho loài người:

Tôi, về phần mình, không thể mong muốn cho con cái tôi hay phần còn lại của sinh vật trên Trái đất một hành tinh thuần hóa, một hành tinh được con người quản lý, dù có thể là khổng lồ hay – dù ít có khả năng – lành tính. … Chúng tôi không quan tâm đến giá trị sử dụng của một loài cụ thể, một dòng sông tự do, hay một hệ sinh thái, đối với loài người. Chúng có giá trị nội tại, giá trị nhiều hơn – đối với tôi – so với một cơ thể người khác, hay một tỷ người trong số đó. Hạnh phúc của con người, và chắc chắn là sự sinh sôi của con người, không quan trọng bằng một hành tinh hoang dã và lành mạnh. [nhấn mạnh thêm]

Giá trị nội tại của tự nhiên

Giá trị nội tại của tự nhiên, theo đó, khác với giá trị thẩm mỹ của một phong cảnh đẹp, hay giá trị tâm lý của phúc lợi động vật

Nó được tách biệt rõ ràng khỏi hạnh phúc con người, khỏi bất kỳ giá trị nào đối với nhân loại.

Nhưng chính ý tưởng về giá trị nội tại của tự nhiên là phi logic.

Không có cách nào để đánh giá tự nhiên vì chính nó, vì tự nhiên không phải là một thực thể có mục tiêu hay mong muốn. Lợi ích của các loài khác nhau và các cá thể khác nhau luôn trong trạng thái căng thẳng liên tục. Nếu chúng ta tối ưu cho ngựa vằn, chúng ta sẽ làm hại sư tử. Khí hậu tốt nhất cho quái vật gila thì lại tồi tệ cho chim cánh cụt hoàng đế. Nhắc lại, tự nhiên vốn dĩ đầy sự xung đột và tranh giành.

Nếu có một tiêu chuẩn nào đó về điều gì tốt cho tự nhiên, thì chúng ta có thể chủ động làm việc để cải thiện nó. Nếu các loài tuyệt chủng là điều xấu, chẳng phải là điều tốt khi tái tạo chúng thông qua kỹ thuật di truyền sao? Các nhà đạo đức môi trường đã gọi việc tái sinh các loài tuyệt chủng là sự phân bổ công sức không hợp lý, một thí nghiệm sinh thái rủi ro, và là một ý tưởng tồi tệ. Nếu biến đổi khí hậu là điều tồi tệ, chẳng phải là điều tốt khi ổn định khí hậu thông qua kỹ thuật địa chất sao? Gần bốn trăm nhà khoa học đã ký vào một bức thư ngỏ kêu gọi một thỏa thuận quốc tế không sử dụng kỹ thuật địa chất mặt trời, và một thí nghiệm đơn giản với công nghệ này được lên kế hoạch tại Harvard đã bị đình chỉ sau sự phản đối của các nhà hoạt động môi trường và các nhà lãnh đạo bản địa.

Nếu các hệ sinh thái đa dạng và phát triển tốt là điều tốt, thì chẳng phải là điều tốt khi tạo ra các hệ sinh thái mới – chẳng hạn, trên sao Hỏa, thông qua kỹ thuật thay đổi bề mặt hành tinh sao? Carl Sagan đã viết, Nếu có sự sống trên sao Hỏa, tôi tin rằng chúng ta không nên làm gì với sao Hỏa cả. Khi đó, sao Hỏa thuộc về người Sao Hỏa, dù người Sao Hỏa chỉ là những vi khuẩn.

Mặc dù những lời chỉ trích này thường được thể hiện dưới dạng lo ngại thực tiễn về các tác hại cụ thể, và những người hợp lý có thể có ý kiến khác nhau về từng vấn đề cụ thể, chủ đề nhất quán là: phản đối mọi hình thức can thiệp của con người

Nếu chúng ta không thể tối ưu cho lợi ích của tự nhiên, có lẽ chúng ta nên cố gắng duy trì sự ổn định, hạn chế thay đổi, giảm dấu chân sinh thái của chúng ta? Emma Marris viết:

Đối với nhiều nhà bảo tồn, khôi phục về một trạng thái trước khi có con người hoặc trước khi có người châu Âu được coi là chữa lành cho một tự nhiên bị thương hoặc ốm yếu. Đối với những người khác, đó là một nghĩa vụ đạo đức. Chúng ta đã phá vỡ nó; do đó, chúng ta phải sửa nó. Vì vậy, các đường cơ sở… trở thành điều tốt, mục tiêu, trạng thái đúng duy nhất.

Nhưng không có lý do nào để ưu ái sự sắp xếp của các nguyên tử mà ngẫu nhiên tồn tại trước khi có con người. Và làm như vậy sẽ hoàn toàn trái ngược với tự nhiên. Mọi sinh vật đều thay đổi môi trường của mình: tiêu thụ tài nguyên, xây dựng nơi trú ẩn, tạo ra chất thải. Tảo bao phủ biển cả, gia súc gặm cỏ trên các đồng cỏ, hải ly chặn dòng sông. Nhiều loài động vật đào hầm hoặc hang, hoặc xây tổ hoặc tổ ong. Các rạn san hô đã thay đổi đáng kể môi trường biển khi chúng hình thành hàng trăm triệu năm trước. Có lẽ sự thay đổi lớn nhất đối với môi trường trong lịch sử Trái đất là Sự kiện Oxy hóa lớn cách đây khoảng hai tỷ năm – do vi khuẩn lam gây ra. (Do sự tuyệt chủng hàng loạt của các sinh vật yếm khí có thể đã xảy ra sau đó, nó còn được gọi là Thảm họa Oxy.)

Con người thay đổi môi trường của mình giống như mọi loài khác, chúng ta chỉ làm điều đó thành công hơn và ở quy mô lớn hơn hầu hết các loài khác

Và không giống như vi khuẩn lam, khi chúng ta thay đổi thành phần của khí quyển, chúng ta có tiềm năng để biết chúng ta đang làm gì và giảm thiểu bất kỳ tác động có hại nào. Nhưng giống như tất cả các sinh vật, thay đổi môi trường của chúng ta là cách chúng ta sinh tồn. Giới hạn điều đó là giới hạn cuộc sống con người. Giới hạn chúng ta, chứ không phải các loài động vật khác, là nhắm vào con người để trừng phạt và làm suy yếu.

Rốt cuộc, tự nhiên là gì?

Một cái tổ chim hoặc một tổ mối là tự nhiên; một căn hộ hai tầng là phi tự nhiên. Một con tinh tinh dùng đá để đập quả hạch là tự nhiên; một con người dùng kẹp hạch là phi tự nhiên. Nếu một dòng sông thay đổi hướng vì nó xói mòn bờ và tràn qua bờ, điều đó là tự nhiên; nếu nó thay đổi hướng vì con người đào kênh, điều đó là phi tự nhiên. Nếu bờ sông đang bị xói mòn và con người xây đê để ngăn dòng sông thay đổi hướng, điều đó cũng là phi tự nhiên. Nóng lên toàn cầu là tự nhiên nếu do một kỳ gian băng gây ra, nhưng phi tự nhiên nếu do CO2 công nghiệp gây ra. Sự lạnh đi toàn cầu là tự nhiên nếu do sự phun lưu huỳnh dioxit vào tầng bình lưu từ núi lửa gây ra, nhưng phi tự nhiên nếu do con người bơm lưu huỳnh dioxit vào tầng bình lưu từ bóng bay.

Định nghĩa hợp lý duy nhất của tự nhiên ở đây là: sự phủ nhận nhân loại

Sự vắng mặt của sự tác động của con người. Tự nhiên là bất kỳ thứ gì không thuộc về chúng ta, bất kỳ thứ gì chúng ta không lựa chọn để làm hay tạo ra. Đó là thế giới mà chúng ta tìm thấy, như nó đến với chúng ta, thay vì thế giới mà chúng ta tạo ra. Một bài luận được xuất bản bởi Câu lạc bộ Sierra giải thích:

Sự hoang dã vẫn tồn tại như một nơi không bị chiếm đóng (nếu không phải chưa từng bị chạm đến) bởi con người. Một vùng đất hoang dã là tự do và có chủ quyền – dòng sông chảy tự do, các loài động vật tự do, ngọn lửa cũng tự do. … Chúng ta cần một số không gian tự do khỏi ý định của con người, những nơi mà các đàn vật vẫn còn tự do di chuyển và các con sông không bị ngăn chặn.

Việc đặt giá trị nội tại lên tự nhiên, vì thế, cuối cùng là mang tính hư vô và hoàn toàn phản nhân loại. Tiếp tục với đoạn trích từ David Graber ở trên:

Tôi biết một số nhà khoa học xã hội nhắc tôi rằng con người là một phần của tự nhiên, nhưng điều đó không đúng. Đâu đó trong quá trình… chúng ta đã từ bỏ hợp đồng này và trở thành một căn bệnh ung thư. Chúng ta đã trở thành một thảm họa cho chính mình và cho Trái Đất. … Cho đến khi loài Homo sapiens quyết định tái gia nhập tự nhiên, một số người trong chúng ta chỉ có thể hy vọng rằng sẽ có loại virus phù hợp nào đó xuất hiện.

Chủ nghĩa nhân bản trung tâm cực đoan là một lập trường mạnh mẽ, và tôi không kỳ vọng mọi người đều tán thành nó, ngay cả trong số những người ủng hộ chủ nghĩa kỹ thuật – nhân bản

Nhiều đồng nghiệp của tôi coi trọng phúc lợi động vật, sự đa dạng sinh học, hoặc môi trường nói chung và không cảm thấy thoải mái khi coi tất cả những điều này đều chỉ dựa trên sự thịnh vượng của con người. Một số người, dựa trên nền tảng lợi ích xã hội, đặt giá trị đạo đức cơ bản lên tất cả các trải nghiệm có tri giác. Những người khác có thể áp dụng quan điểm Kitô giáo, theo đó Trái Đất không thuộc về con người hay động vật, mà thuộc về Thượng Đế (điều này có thể nghiêng về hoặc xa lánh quan điểm nhân bản trung tâm tùy thuộc vào việc người ta nhấn mạnh đến việc Thượng Đế trao quyền cho con người thống trị Trái Đất nhiều đến đâu so với trách nhiệm của chúng ta trong việc trở thành người quản lý sáng tạo của Thượng Đế). Nhưng tôi trình bày lập trường của mình ở đây để khẳng định quan điểm, và vì tôi tin rằng khái niệm của tôi về giá trị của tự nhiên là lập trường duy nhất nhất quán, xứng đáng với danh xưng chủ nghĩa nhân bản.

Trong The Control of Nature, John McPhee mô tả sự tìm kiếm sự tác động của con người như là cuộc đấu tranh chống lại các lực lượng tự nhiên

Cuộc chiến này có thể là anh hùng hoặc tàn ác, dại dột hoặc hợp lý, khi con người tự nguyện đấu tranh chống lại Trái Đất, để lấy những gì không được ban cho, để đẩy lùi kẻ thù hủy diệt, để bao vây chân núi Olympus đòi hỏi và kỳ vọng sự đầu hàng của các vị thần.

Nhân loại lớn lên trong một thế giới do các vị thần này cai trị. Giờ đây, chúng ta nắm giữ quyền lực như thần thánh. Sự tiến bộ vật chất đã mang lại cho chúng ta quyền tự do này, và đó là sự ca ngợi cao nhất mà tôi có thể dành cho nó.

Tài liệu tham khảo

Leopold, Sand County Almanac, 196.
McKibben, Hope, Human and Wild, New Deal for Nature.
Doncaster et al, Living in Harmony with Nature.
United Nations, Harmony with Nature, 2018; Kórösi, Harmony with Nature; António Guterres, International Mother Earth Day.
Salvador, Earth to Humans; Bout, 5 Reasons We Need Wildlife.
United Nations, Harmony with Nature, 2017.
Kórösi, Harmony with Nature.
Hickel, Degrowth: A Call for Radical Abundance.
Population, Affluence, and Technology; Oxford Reference, IPAT.
Rhodes, Energy: A Human History, trích dẫn Elaine Scarry.
Marris, Rambunctious Garden, 18. Xác nhận điều này, Charles Mann viết trong The Wizard and the Prophet (trang 372) rằng vào giữa thế kỷ 19, vùng hoang dã đối với hầu hết mọi người là những vùng đất hoang chứa đầy những sinh vật nguy hiểm: những nơi cần phải khuất phục.
Service, Spell of the Yukon, 21 – 22.
Theo định nghĩa hàng đầu trên Google, được trích từ Từ điển Tiếng Anh Oxford.
Singh, Strategy to Avoid Infanticide.
Mock, Avian Siblicide.
Tennyson, In Memoriam A.H.H, LVII.
Hans Rosling viết Bạn đã từng nghe người ta nói rằng loài người từng sống hài hòa với thiên nhiên chưa? Ừ thì, đúng là đã từng có sự cân bằng. Nhưng hãy tránh cái nhìn lãng mạn về nó. Cho đến năm 1800, trung bình phụ nữ sinh sáu đứa con. Vậy nên dân số đáng lý ra đã tăng lên sau mỗi thế hệ. Tuy nhiên, nó vẫn duy trì ổn định ở mức gần như không đổi. Nhớ đến những bộ xương trẻ em trong các nghĩa trang cổ không? Trung bình có bốn trong sáu đứa trẻ chết trước khi trở thành cha mẹ, chỉ còn lại hai đứa sống sót để làm cha mẹ của thế hệ tiếp theo. Đã có một sự cân bằng. Nhưng đó không phải vì con người sống hòa hợp với tự nhiên. Con người đã chết trong sự cân bằng với tự nhiên. Đó là sự tàn khốc và bi thảm vô cùng.
Bacon, The New Organon, 6.
Brand, Whole Earth Discipline, 16.
Worthington, Panama Canal, Suez Canal Crisis.
The Changing Shoreline of New York City; Netzer, Future Development of San Francisco; St. Onge, Putting Boston on the Matrang
Handmer, It’s 2024 and Drought is Optional.
An Ecomodernist Manifesto.
Thuật ngữ chuyên môn cho điều này là thứ tự ưu tiên theo cảm xúc với các loài (Paulhus, The Phyloempathic Hierarchy). Đây là một sự khái quát rộng rãi. Có những cách tiếp cận triết học dựa trên chủ nghĩa lợi ích xã hội, sử dụng tri giác làm nền tảng của giá trị đạo đức, và coi trọng phúc lợi của tôm hay động vật hoang dã (Crustacean Welfare, Matthews, Wild Frontier of Animal Welfare).
National Park Service, First Peoples’ Buffalo Jump State Park, UNESCO, Head Smashed in Buffalo Jumtrang
Alwahaidi, Lab Grown Meat Could be the Future of Food.
Nordhaus, Long Death of Environmentalism.
Shellenberger, On Becoming an Ecomodernist.
An Ecomodernist Manifesto. Lưu ý rằng một số nhà môi trường học hiện đại đặt trọng tâm vào con người nhiều hơn những người khác. Ví dụ, Alex Trembath, cũng viết cho Viện Đột Phá, cho rằng Chủ nghĩa nhân bản là một trong những đặc điểm chính phân biệt chủ nghĩa môi trường hiện đại với chủ nghĩa môi trường truyền thống (Differences Between Ecomodernism and Effective Altruism), và rằng cuối cùng, lựa chọn bảo vệ tự nhiên như thế nào và ở đâu sẽ là quyết định của con người, được thúc đẩy không phải bởi những gì chúng ta phải làm để sinh tồn, mà bởi những gì chúng ta muốn làm để phát triển trên một hành tinh sinh thái sống động (Protecting Nature Because We Want to).
Không nên nhầm lẫn với tác giả nổi tiếng David Graeber, người viết về những công việc vô nghĩa (bullshit jobs fame).
Graber, Mother Nature as a Hothouse Flower.
Erlich, The Case Against De – Extinction, llester, A Risky Ecological Experiment, Martindale, Bringing Back Wooly Mammoths.
Milman, Can Geoengineering Fix the Climate?
Sagan, Cosmos, 170.
Marris, Rambunctious Garden, 3.
Hallock, Reefs in Earth History.
Aiyer, The Great Oxidation Event.
Để có một câu chuyện xuất sắc về việc xây dựng đê để duy trì dòng chảy của sông Mississippi, xem Atchafalaya trong McPhee, The Control of Nature, được trích dẫn ở cuối chương này. Những câu chuyện tương tự có thể kể về sông Hoàng Hà và các con sông khác trên thế giới (Carter, When the Yellow River Changes Course).
Một giáo trình về đạo đức môi trường nêu rõ rằng các nhà đạo đức môi trường thường sử dụng một khái niệm về tự nhiên mà một thứ được coi là tự nhiên đến mức mà nó độc lập với thiết kế, sự kiểm soát và tác động của con người (nhấn mạnh trong nguyên bản). (Valera, Global Changes, 85.)
Mark, The Garden, Reconsidered.
Graber, Hothouse Flower.
Sebo, Utilitarianism and Nonhuman Animals.
Genesis 1:28. Nhà sử học Lynn White đổ lỗi cho chủ nghĩa nhân bản Kitô giáo về cuộc khủng hoảng sinh thái của chúng ta, nói rằng nó không chỉ thiết lập sự phân đôi giữa con người và tự nhiên mà còn khẳng định rằng đó là ý muốn của Chúa rằng con người khai thác tự nhiên cho mục đích chính đáng của mình (White, Historical Roots of Ecological Crisis).
Francis, Laudato Si’, paragraphs 67 – 69, 116.
McPhee, Control of Nature, trang 69.