Bạn sẽ cảm thấy thế nào nếu hàng xóm của bạn tham gia vào một giáo phái? Điều gì sẽ xảy ra nếu con trai hoặc con gái của bạn về nhà và thông báo rằng họ đã tham gia vào một cộng đồng của những người có cùng đức tin?
Trong năm 2004, nhà thần học Paul Olson đã phỏng vấn 2.400 người dân Nebraska được chọn ngẫu nhiên về việc họ sẽ cảm thấy thoải mái như thế nào nếu hàng xóm của họ tham gia vào một giáo phái hoặc một nhà thờ Kitô giáo mới. Hơn 80% người tham gia trả lời rằng họ sẽ cảm thấy không thoải mái khi sống cạnh một người tham gia giáo phái, so với chỉ 6,1% không đồng ý với một nhà thờ Kitô giáo mới. Thật dễ tưởng tượng cảm giác của họ khi nghe tin từ con cái của mình.
Mục tiêu của Olson là chứng minh điều mà các nhà xã hội học đã tranh luận từ lâu: Từ giáo phái mang theo những ý nghĩa tiêu cực. Nó được sử dụng để làm giảm giá trị và bôi nhọ các hệ thống niềm tin hoặc xuất hiện mỗi khi một nhóm bí ẩn, kỳ lạ nào đó được phát hiện.
Các giáo phái có thể được định nghĩa bằng sự không hợp pháp
Nhà sử học J. Gordon Melton thậm chí còn lập luận rằng các giáo phái được định nghĩa bởi tính không hợp pháp; những gì chúng ta gọi là giáo phái chỉ là giáo phái khi chúng ta không chấp nhận nó và tin rằng nó vượt quá tôn giáo chính thống. Và ông có lý. Ban đầu, có rất ít sự khác biệt giữa một nhóm tôn giáo có tổ chức và một giáo phái. Cả hai đều đòi hỏi sự cam kết siêu hình, đều liên quan đến một số dạng lãnh đạo hoặc tiên tri, và đều có những người theo dõi với quy mô khác nhau.
Tuy nhiên, các nhà thần học và xã hội học vẫn sử dụng từ giáo phái để định nghĩa các nhóm có một số yếu tố chung (nếu không phải là độc quyền). Chúng ta sẽ xem xét những yếu tố đó và đặt câu hỏi: Liệu các tôn giáo ngày nay có từng là giáo phái, và chúng có vẫn là giáo phái không?
Những nhà lãnh đạo hoặc người sáng lập có sức hút
Hare Krishna có Bhaktivedanta Swami, gia đình Manson có Charles Manson, và Đền Nhân dân có Jim Jones. Về mặt thần học, ba người lãnh đạo này hoàn toàn khác nhau. Tuy nhiên, về tính cách, họ đều có chung sức hút và sự cá tính. Họ đã tập hợp những người ủng hộ và tạo ra nền tảng cần thiết để phát triển và duy trì các giáo phái của mình qua những năm đầu khó khăn.
Nhưng Chúa Jesus cũng là một nhà lãnh đạo có sức hút điển hình. Ngài đã thu hút các môn đồ và tập hợp đám đông nghe giảng. John Calvin (Calvinism), John Wesley (Methodism), và George Fox (Quakers) đều là những người uyên bác và thuyết phục, và những rạn nứt giáo phái của họ thành công chủ yếu nhờ vào sức hút cá nhân. Tương tự, Đức Phật, Mohammed, và Vua David đều được mô tả là những người có sức hút. Nhà xã hội học Max Weber thậm chí còn lập luận rằng sức hút là một yêu cầu thiết yếu cho quyền lực và sự hợp pháp. Không có sức hút của lãnh đạo, một phong trào tôn giáo sẽ thiếu sự hợp pháp.
Tuy nhiên, ngày nay, sức hút cá nhân của các lãnh đạo tôn giáo không quan trọng như của lãnh đạo giáo phái. Người Hồi giáo không đến nhà thờ chỉ vì imam của họ biết cách viết một bài giảng khutbah hay. Người Kitô hữu thường đến nhà thờ bất chấp một thầy phó tế buồn tẻ, uể oải. Các tôn giáo hiện đại không dựa vào sức hút; chúng dựa vào niềm tin và giáo lý.
Truyền thống về sự bí mật hoặc tính độc quyền
Giáo phái Mithras, một đối thủ của Kitô giáo sơ khai, họp trong các đền thờ ngầm gọi là Mithraea. Các thành viên của họ có những cái bắt tay bí mật và tổ chức những bữa tiệc kín. Các nhà khảo cổ đã tìm thấy bằng chứng về các hố thử thách dành cho người khởi đạo, có thể bao gồm việc đốt cháy, đóng băng hoặc đánh đập. Ngoài ra, các nhà sử học không biết nhiều về giáo phái Mithras vì cổ đại chỉ để lại cho họ rất ít thứ ngoài những lời đồn đoán ghê rợn và tuyên truyền chống giáo phái.
Kitô giáo, vì sợ bị đàn áp, đã tổ chức các buổi lễ kín trong các ngôi nhà riêng trong nhiều thế kỷ. Các sách thánh và thực hành của họ cũng đa dạng như những nhóm khác nhau. Thực tế, các bức thư của Phaolô được thiết kế cụ thể để thiết lập các thực hành chính thống cho toàn bộ Kitô giáo.
Hồi giáo và Do Thái giáo cũng bắt đầu là những nhóm độc quyền từ chối trật tự hiện có. Mohammed là một Ḥanīf – một người từ chối cả các tín ngưỡng Abraham hiện có lẫn chủ nghĩa đa thần Ả Rập. Yahweh từng được coi là một vị thần khác – hơn nữa, một vị thần chiến tranh – cạnh tranh với các nhóm khác. Sau này vào thế kỷ 15, Guru Nanak đã từ chối cả chính thống giáo Hindu lẫn Hồi giáo và sáng lập đạo Sikh.
Tuy nhiên, ngoại trừ trường hợp có thể của Scientology (nằm ở ranh giới giữa giáo phái và tôn giáo), ngày nay không thể mô tả các tôn giáo hiện nay là bí mật và ẩn dật. Kitô giáo từng phải hoạt động kín đáo vì bị đàn áp bởi người La Mã, nhưng Hồi giáo và Phật giáo đã truyền bá công khai. Họ tự hào, và đôi khi cưỡng chế, tìm kiếm tín đồ.
Đúng là các tôn giáo hiện nay vẫn giữ những bí mật; Vatican chứa một thư viện đầy bí ẩn kiểu Dan Brown, và Đạo giáo tôn sùng những câu đố khó hiểu gọi là Koan. Nhưng tôn giáo có tổ chức hiện nay rất công khai. Nó đã trở nên phổ biến và hiện diện khắp nơi. Thậm chí hàng xóm của bạn có thể là người theo đạo!
Các mối quan hệ và hành vi độc hại
Lý do chúng ta thường hình dung giáo phái là xấu là vì chúng thường liên quan đến các thực hành khổ dâm, các nghi lễ khởi đầu nguy hiểm hoặc các trò lừa tâm lý có hại. Các giáo phái tận thế được biết đến vì khuyến khích tự tử và sử dụng tra tấn.
Tuy nhiên, không khó để chỉ ra vô số hành vi độc hại mà các tôn giáo lớn trên thế giới đã từng ủng hộ hoặc áp đặt lên tín đồ. Các nhà thanh giáo Kitô giáo tự đánh đập bản thân, người theo đạo Jain nhịn đói đến chết, và cắt bỏ bộ phận sinh dục nữ đều là những ví dụ về việc thần học đã được sử dụng để gây hại cho tín đồ. Nếu chúng ta mở rộng khái niệm độc hại bao gồm lạm dụng tình dục và thể chất bởi các lãnh đạo tôn giáo, thì chúng ta có dữ liệu hàng thiên niên kỷ để chứng minh điều này.
Có hai cách để giải quyết vấn đề này. Hoặc chúng ta nói rằng giáo phái không được định nghĩa bởi các hành vi độc hại, hoặc chúng ta cho rằng các tôn giáo có những yếu tố giống giáo phái – những yếu tố cần phải loại bỏ. Nhưng điều này, lần nữa, mở ra một loạt các vấn đề thần học khác. Mặc dù nhà thờ địa phương của bạn có thể không tụ họp quanh hố thử thách của Mithras, nhưng tất cả các tôn giáo lớn trên thế giới đều khuyến khích một yếu tố thử thách trong các nghi lễ thánh như nhịn ăn hoặc hành hương.
Câu hỏi trở thành vấn đề về mức độ. Các giáo phái liên quan đến các nghi lễ khởi đầu gây sẹo và các thực hành trừng phạt gây tổn thương. Họ thường đòi hỏi các tín đồ phải hoàn toàn phụ thuộc về tâm lý. Các giáo phái tẩy não và thao túng. Các thực hành tôn giáo cũng có thể tẩy não và thao túng cá nhân, nhưng nếu chúng ta muốn cứu vãn từ giáo phái, có lẽ chúng ta phải xác định những hành vi đó là giống giáo phái, trong khi vẫn khẳng định rằng bản thân tôn giáo không phải là giáo phái.
Nếu không làm được điều đó, có lẽ chúng ta phải đồng ý với George Melton. Giáo phái chỉ đơn giản là những tôn giáo mà chúng ta không thích.
