3 phản ứng với nỗi đau trong triết học

Mỗi người trong chúng ta sẽ trải qua điều gì đó trong cuộc sống làm thay đổi con người chúng ta.

Mở đầu

Một cuộc đời con người là một cuộc phiêu lưu và tôi luyện. Nhiều người ngày nay thường dùng ngôn ngữ về những trải nghiệm hình thành, nhưng ý tưởng về một sự thức tỉnh hoặc khởi đầu nào đó cũng trung tâm đối với điều kiện con người như việc ngủ hoặc yêu. Những người nghiên cứu các câu chuyện và huyền thoại mà chúng ta kể ra chỉ ra rằng chúng thường chia sẻ những điểm tương đồng đáng chú ý. Ví dụ, chúng liên quan đến việc rời xa quê hương, một thử thách về nhân cách, và sau đó trở về quê hương với sự khôn ngoan hoặc sức mạnh mới.

Một trong những thử thách biến đổi này xảy ra khi chúng ta mất đi người mà chúng ta thật sự yêu thương. Những ai đã trải qua nỗi đau mất mát hiểu rằng họ biết thêm điều gì đó về cuộc sống. Khi chúng ta chịu đựng sự mất mát của một người mà chúng ta yêu thương, chúng ta biết cảm giác bị bỏ lại một mình. Ở mức độ trí tuệ, chúng ta biết rằng mọi thứ đều phải chết. Chúng ta có thể lý trí đánh giá sự tạm bợ của cuộc sống, sự suy giảm của sinh học, và sự hỗn loạn trong vũ trụ. Nhưng để biết cái chết, để cảm nhận và chịu đựng nỗi mất mát, mang đến cho ai đó một hiểu biết mà không bài thơ, bộ phim hay cuốn sách nào có thể truyền tải.

Nhiều triết gia đã khám phá ý tưởng về nỗi đau và cái chết, và đối với nhiều người, đây là điều quan trọng nhất về việc sống.

Memento mori

Đối với nhiều người, như những người trẻ tuổi hoặc may mắn, không cần phải đối mặt với sự chết chóc.

Họ có thể sống qua những ngày tháng mà không suy nghĩ một giây nào về những câu hỏi lớn về sự vĩnh cửu. Họ sẽ không bao giờ nghĩ đến cái chết của bản thân hay của những người xung quanh. Họ có thể sẽ không bao giờ suy nghĩ rằng những người mà họ có trong cuộc sống sẽ, một ngày nào đó, biến mất mãi mãi.

Họ không bao giờ nhận ra rằng sẽ có lúc mỗi chúng ta có bữa ăn cuối cùng, một tiếng cười cuối cùng, và một hơi thở cuối cùng. Sẽ có một cái ôm cuối cùng với người mà bạn yêu thương, và không còn gì nữa.

Chắc chắn, họ biết điều đó ở một phần xa xôi nào đó trong hiểu biết của mình, nhưng họ không cảm nhận được. Điều đó là khách quan về mặt trí tuệ nhưng thiếu đi sự chủ quan về mặt cảm xúc. Họ thiếu đi sự sâu sắc mà những người đã nắm tay một bậc phụ huynh sắp qua đời, khóc trong tang lễ của một người anh, hoặc ngồi nhìn những bức ảnh của một người bạn đã khuất có được. Đối với những người không biết nỗi đau, nó như thể đến từ bên ngoài. Thực tế, sự tuyệt vọng của nỗi đau thực sự là điều xuất phát từ bên trong. Nó đau đớn và nhói lên bên trong bản thể của bạn.

Nguồn gốc của sự tuyệt vọng

Đối với một vấn đề nhạy cảm, phổ quát và sâu sắc như nỗi đau, không có một lập trường triết học nào duy nhất. Trong phần lớn lịch sử, các triết gia cũng thường có tôn giáo, vì vậy vấn đề này là một vấn đề của các linh mục, kinh thánh hoặc thiền định.

Các học giả tiền Kitô giáo ở Hy Lạp và Rome cổ đại có lẽ là một ngoại lệ. Nhưng ngay cả ở đó, các triết gia cũng mang nặng những giả định tôn giáo. Ngày nay, việc đọc các tham chiếu cổ xưa về linh hồn, chẳng hạn, đã trở thành một phong cách như một phép ẩn dụ thơ ca hoặc tâm lý. Tuy nhiên, với sự ngoại lệ có thể là những người theo trường phái Epicurean, thế giới cổ đại có nhiều tôn giáo hơn những gì mà cảm quan thế tục hiện đại của chúng ta mong muốn.

Đối với Søren Kierkegaard, cảm giác sâu sắc về cái chết mà chúng ta có được sau khi trải qua nỗi đau, ông gọi là sự tuyệt vọng. Và trong đêm dài của sự tuyệt vọng, chúng ta có thể bắt đầu hành trình nhận ra bản thân chân thật nhất. Khi chúng ta gặp gỡ ý nghĩa rằng mọi thứ trong cuộc sống không vĩnh cửu và không có gì là mãi mãi, chúng ta cảm nhận được niềm khao khát mãnh liệt của mình cho những điều vĩnh hằng. Nguồn gốc của sự tuyệt vọng của chúng ta là rằng chúng ta muốn điều đó mãi mãi. Đối với Kierkegaard, cách duy nhất để vượt qua sự tuyệt vọng, để giảm nhẹ tình trạng này, là surrender. Có một cái gì đó vĩnh cửu mà chúng ta có thể đánh mất bản thân trong đó. Có đức tin, và nỗi đau là cánh cửa tối tăm, bằng đá cẩm thạch, dẫn đến niềm tin.

Triết lý về nỗi đau

Sau Thời kỳ Khai sáng và sự trỗi dậy của triết lý không thần thánh, các nhà tư tưởng bắt đầu nhìn nhận cái chết theo một cách mới. Nhìn nhận cái chết chỉ như một cánh cửa dẫn đến tôn giáo không còn hiệu quả nữa.

Các Epicurean cổ đại và nhiều triết gia phương Đông (dù không nhất thiết tất cả), tin rằng cảm giác nỗi đau mạnh mẽ này có thể được vượt qua bằng cách loại bỏ mong muốn sai lầm về sự bất tử. Các Stoic cũng đồng ý với ý tưởng rằng chúng ta đau đớn chính vì chúng ta nghĩ rằng mọi thứ thuộc về chúng ta mãi mãi. Với một sự thay đổi trong tâm trí, hoặc sau một thiền định lớn, chúng ta có thể chấp nhận điều này là sự kiêu ngạo sai lầm.

Nhà hiện tượng học người Đức Martin Heidegger lập luận rằng sự hiện diện của cái chết trong cuộc sống của chúng ta mang lại ý nghĩa mới cho việc chúng ta được tự do lựa chọn. Khi chúng ta nhận ra rằng các quyết định của mình là tất cả những gì chúng ta có, và rằng toàn bộ cuộc đời của chúng ta được đánh dấu bởi một đòn chí mạng cuối cùng, điều đó làm cho hành động của chúng ta tràn đầy sinh lực và mang lại cho chúng ta một sự táo bạo. Như ông đã viết: Hiện hữu được căn cứ trong việc quay về phía cái chết. Đây là một chủ đề được lặp lại trong ý tưởng trung cổ về memento mori – tức là, giữ cái chết gần gũi để làm cho khoảnh khắc hiện tại trở nên ngọt ngào hơn. Khi chúng ta mất đi một người thân yêu, chúng ta nhận ra rằng chúng ta thực sự bị bỏ lại, và do đó, điều này mang lại một trọng lượng mới cho những lựa chọn của chúng ta.

Đối với Albert Camus, mọi thứ lại có phần ảm đạm hơn. Dù các tác phẩm của Camus là một nỗ lực có chủ ý và gian khổ để giải quyết sự trống rỗng của chủ nghĩa hư vô, giải pháp vô nghĩa của ông không phải là thuốc dễ chịu. Đối với Camus, nỗi đau là trạng thái bị áp đảo bởi sự vô nghĩa của tất cả. Tại sao yêu thương, nếu tình yêu kết thúc trong nỗi đau như vậy? Tại sao xây dựng những dự án vĩ đại, khi mọi thứ cuối cùng sẽ trở thành bụi? Với nỗi đau đến nhận thức về sự kết thúc đắng cay của mọi thứ, và nó đi kèm với một sự bực bội tức tối: Tại sao chúng ta lại ở đây? Gợi ý của Camus là một loại niềm vui macabre – có lẽ là một cách hài hước trên giàn treo – rằng chúng ta nên tận hưởng chuyến đi cho vòng rollercoaster vô nghĩa của nó. Chúng ta phải tưởng tượng bản thân mình hạnh phúc.

Ba phản ứng với nỗi đau

Chúng ta có ba phản ứng khác nhau với nỗi đau ở đây. Chúng ta có sự quay trở lại tôn giáo của Kierkegaard, quan điểm hiện sinh carpe diem của Heidegger, và tiếng cười cho đến khi chết của Camus.

Đối với nhiều người, nỗi đau liên quan đến việc tách rời khỏi cuộc sống. Nó có thể cảm thấy như mùa đông của tâm hồn, nơi chúng ta cần chữa lành và hiểu lại sự tồn tại. Đây là một dạng kén. Trong nhiều trường hợp, chúng ta trở lại cuộc sống với những hiểu biết đã đạt được và có thể đánh giá thế giới hàng ngày theo một cách hoàn toàn biến đổi. Đối với một số người, sự ngủ đông này kéo dài rất lâu, và nhiều người bắt đầu nhìn nhận sự rút lui lạnh lẽo của mình như tất cả những gì có.

Đây là những người sẽ cần sự giúp đỡ. Dù chúng ta đồng ý với Kierkegaard,

Heidegger hay Camus, một điều là đúng với tất cả mọi người: nói chuyện giúp ích. Bày tỏ suy nghĩ của chúng ta, chia sẻ nỗi tuyệt vọng, và hướng đến một người khác là cơn gió ấm áp nhẹ nhàng bắt đầu tan băng.