Nếu bạn là một người vô thần với một tiếng gọi, ai đã vạch sẵn con đường đó cho bạn?
Rất nhiều người (đặc biệt trên LinkedIn) nói rằng công việc của họ là thiên hướng (vocation) – rằng họ đang theo đuổi con đường của mình hoặc trả lời tiếng gọi của mình. Họ cũng là những người vô thần (ít nhất là những người tôi biết). Vậy, liệu chúng ta có thể có một tiếng gọi mà không có ai gọi?
Cách hiểu nông cạn và vấn đề ngữ nghĩa
Điều đó nói rằng, vẫn có một cách hiểu nông cạn – một lối thoát dễ dàng – đó là nói rằng đây chỉ là vấn đề ngữ nghĩa. Chúng ta có thể lập luận rằng khi mọi người nói họ có một tiếng gọi hoặc đang theo đuổi thiên hướng của mình, họ đang nói một cách cẩu thả hoặc ẩn dụ. Họ không thực sự có ý tiếng gọi. Nó chỉ là cách diễn đạt thay thế cho cảm thấy đúng đắn.
Nhưng tôi không nghĩ điều đó giải quyết được vấn đề. Dù chỉ là một phép ẩn dụ – một tàn dư từ cách nhìn nhận thế giới trước đây – tôi nghĩ việc tìm hiểu nguồn gốc của ý tưởng đó vẫn đáng giá. Tại sao chúng ta lại nói tiếng gọi? Và liệu ý tưởng này có hợp lý trong một bối cảnh thế tục như LinkedIn không?
Để trả lời câu hỏi đó, chúng ta sẽ đào sâu vào ý tưởng telos – có lẽ thuộc về một thời đại khác. Chúng ta sẽ xem Aristotle và Thomas Aquinas nói gì về mục đích của con người. Sau đó, chúng ta sẽ cố gắng cứu vãn ý tưởng rằng việc có một tiếng gọi – trong một thế giới ít nhấn mạnh vào Chúa hay tâm linh – vẫn có ý nghĩa theo cách thế tục, khoa học. Chúng ta sẽ sử dụng Sigmund Freud và Hannah Arendt để khám phá.
Dụng cụ telos đã sẵn sàng, chúng ta sẽ đào bới để tìm mục đích.
Aristotle: Một thời đại khác
Nhiều người thường cho rằng luôn có cách làm đúng và cách làm sai. Bạn có những phiên bản tốt hơn và tệ hơn của chính mình. Nhưng làm thế nào để hiểu tốt hay toàn diện về con người? Đối với Aristotle, tất cả đều liên quan đến telos – hay mục đích.
Nhiều thứ trong cuộc sống của chúng ta có một công dụng phù hợp. Chúng có một chức năng để thực hiện. Và khi chúng thực hiện tốt công việc đó, chúng ta nói rằng chúng tốt. Một chiếc cốc được thiết kế để chứa chất lỏng, và nếu nó làm được điều đó, nó là một chiếc cốc tốt. Nếu nó bị thủng, thì đó là một chiếc cốc xấu. Một máy nướng bánh mỳ làm bánh mỳ nướng, một cái xẻng đào lỗ, và một bàn phím viết chữ. Khi chúng ngừng làm điều đó, chúng ta gọi chúng là xấu. Một máy nướng bánh mỳ xấu không làm được bánh nướng. Và một máy nướng bánh mỳ tốt đáp ứng được telos hoặc mục đích của nó.
Nhưng con người thì sao? Việc nói rằng chúng ta có một mục đích có nghĩa là gì? Đối với Aristotle, có một thứ gọi là cuộc sống toàn diện, hưng thịnh, và hạnh phúc – thứ ông gọi là eudaimonia. Vì vậy, nếu chúng ta muốn hưng thịnh và toàn diện, chúng ta cũng phải có một telos. Có một cách sống tốt. Bạn, tôi, và mọi người trên thế giới đều có những phiên bản tốt hơn và tệ hơn của chính mình. Chúng ta đều tốt hơn khi làm những gì chúng ta được sinh ra để làm. Đó là khi chúng ta tìm thấy thiên hướng của mình. Chúng ta lắng nghe tiếng gọi của mình (như Anker đã nói). Đó là khi chúng ta tuân theo telos của mình.
Nhưng không lâu sau, một số triết gia và thần học gia đã đặt câu hỏi hiển nhiên: Ai hay điều gì ban cho chúng ta mục đích này? Và đó là cơ sở cho các lập luận teleological của Thomas Aquinas về sự tồn tại của Chúa. Aquinas lập luận rằng nếu có mục đích và hướng đi – nếu có một con đường – thì phải có một người tạo ra con đường đó hoặc một người định hướng. Nếu cuộc sống của chúng ta giống như một mũi tên bay tới mục tiêu, thì ai đã bắn mũi tên đó? Hoặc, như Anker chỉ ra: Nếu chúng ta có một tiếng gọi, thì ai đang gọi chúng ta?
Freud và Arendt: Điều kiện con người
Các lập luận của Aquinas và teleological đã không gặp nhiều thuận lợi trong lịch sử triết học. David Hume thường được coi là người đã gây tổn hại nhiều nhất, với một trong những điểm sắc bén nhất của ông xoay quanh việc con người thường tự đánh giá quá cao. Chúng ta là một loài luôn tìm kiếm ý nghĩa, đôi khi nhìn thấy các mẫu hình ở những nơi không tồn tại. Chúng ta nhìn thấy khuôn mặt trong những đám mây và hình ảnh Chúa Jesus trên bánh mỳ nướng (một hiện tượng tâm lý gọi là pareidolia). Vì vậy, khi chúng ta thấy thiết kế, đó đơn thuần là chúng ta đang áp đặt sự thiên vị cần ý nghĩa của mình lên thế giới. Không có thiết kế. Đó chỉ là cách chúng ta nhìn nhận.
Ngày nay, nhiều người không theo tôn giáo có xu hướng không nhìn thế giới theo thiết kế hay mục đích mà thay vào đó là các lực vật lý và hệ thống như tiến hóa. Tuy nhiên, ý tưởng về điều kiện con người vẫn tồn tại. Các thư viện đầy sách vĩ đại đã được dành cho ý tưởng về điều kiện con người. Các triết gia, nhà tâm lý học, và chuyên gia tự lực đã kiếm sống bằng cách tranh luận rằng có một cách đúng và sai để thực hiện công việc con người này.
Hannah Arendt, chẳng hạn, đã viết cả một cuốn sách có tên The Human Condition, trong đó bà lập luận rằng sự hưng thịnh và hạnh phúc của con người chỉ có thể đạt được nếu chúng ta gắn kết với polis – cộng đồng và các thể chế chính trị của mình. Đó là một bản thiết kế về cách làm người. Và về giọng điệu, nó không khác biệt nhiều so với Aristotle.
Ngay cả những người theo thuyết hiện sinh – những người bác bỏ Chúa và lập luận rằng chúng ta cần phát triển bản ngã đích thực của mình – cũng phải tranh luận rằng có một bản ngã đích thực. Họ tin rằng khi bạn loại bỏ sự giả tạo, những vỏ bọc, và vở kịch cuộc đời, bạn sẽ tìm thấy một thực thể thô sơ và chân thực cần được chú ý. Sigmund Freud và toàn bộ trường phái phân tâm học đều dựa trên ý tưởng rằng có những bản năng hoặc động lực nguyên thủy nhất định chung cho tất cả con người: Tất cả chúng ta đều có Bản Ngã (Ego), Cái Tôi (Id), và Siêu Tôi (Superego), và hạnh phúc đến từ việc tìm ra sự cân bằng giữa chúng. Đó là một lập luận khá có tính quy chuẩn. Và một lần nữa, nó lại nghe rất giống Aristotle.
Tiếng gọi mà không có người gọi
Vì vậy, Anker, lý do tôi thích câu hỏi của bạn đến vậy là vì nó chỉ ra một ví dụ thú vị về tư duy hai chiều trong thời hiện đại. Rất nhiều người sử dụng ngôn ngữ về tiếng gọi hay thiên hướng mà không giả định rằng điều đó đòi hỏi một trật tự được định trước.
Khi còn nhỏ, tôi thường chơi một trò chơi trên máy tính có tên Lemmings. Nhiệm vụ của bạn là dẫn các chú lemmings từ lối vào đến lối ra, tận dụng mọi kỹ năng và mánh khóe của chúng để tránh các chướng ngại chết người. Một chú lemming được gọi là người xây cầu. Chú mang theo một chiếc balo gạch và đặt từng viên gạch trước mặt mình. Chú leo lên bậc thang đó, lấy một viên gạch khác và đặt xuống. Cứ thế, chú đặt từng viên gạch. Đây là cách tôi hình dung về tư duy tạo hành trình của riêng bạn. Đó là điều tôi hình dung khi nghe tự định đoạt số phận của bạn.
Nhưng khi chúng ta nói rằng mình đang tìm tiếng gọi, chúng ta không làm điều đó. Chúng ta không đang đặt gạch; chúng ta đang khám phá một con đường đã được định sẵn. Chúng ta đang đẩy lùi tuyết hoặc cỏ dại để lộ ra một con đường sáng bóng và chào đón. Và đó là một điều đáng ngạc nhiên. Khi nói đây là con đường của tôi hoặc đây là thiên hướng của tôi hay đây là tiếng gọi của tôi, nó đặt ra câu hỏi: Con đường đó đến từ đâu? Và dường như chỉ có hai lựa chọn: Hoặc nó đến từ một lực lượng tôn giáo – số phận, bàn tay thần thánh, một thế giới siêu hình – hoặc từ sinh học và trải nghiệm của chính chúng ta. Tôi không đặc biệt theo tôn giáo, nên tôi nghiêng về lựa chọn thứ hai.
Vì vậy, Anker, để trả lời câu hỏi của bạn: Vâng, tôi nghĩ rằng một tiếng gọi ám chỉ một kiểu người gọi. Nhưng nó không nhất thiết phải là Chúa hay tôn giáo. Người gọi trong trường hợp này có thể chính là sự hòa âm của cấu tạo gen và môi trường sống của bạn. Một thiên hướng là một thiên hướng vì cách não bộ của bạn hoạt động. Và điều đó có lẽ sẽ không được đăng trên LinkedIn.
