Tính tôn giáo của nước Mỹ không rõ ràng như được quảng bá. Mặc dù chắc chắn chúng ta không được thành lập như một quốc gia Kitô giáo, nhưng cũng không phải là hỗn loạn Dionysian thống trị.
Mở đầu
Tính tôn giáo của nước Mỹ không rõ ràng như được quảng bá. Mặc dù chắc chắn chúng ta không được thành lập như một quốc gia Kitô giáo, nhưng cũng không phải là hỗn loạn Dionysian thống trị. Mãi đến thập niên 1930, điều khoản bảo vệ bình đẳng mới được áp dụng để đảm bảo quyền tự do tôn giáo và sự tách biệt giữa nhà thờ và nhà nước – một điều đã được đề xuất từ 140 năm trước bởi James Madison.
Tuy nhiên, các tài liệu trước đây đều ủng hộ đức tin. Chẳng hạn, Hiến pháp Liên bang năm 1781 đề cập đến Đấng Thống Trị Vĩ Đại của Thế Giới. Khi bản Hiến pháp được viết, các tác giả đã bỏ qua việc đề cập đến một đấng sáng tạo, thay vào đó là Sự Quan Phòng mơ hồ hơn. Vào thế kỷ 19, các cuộc phục hưng tôn giáo đã mang lửa và diêm sinh trở lại các vùng ngoại ô Đông Bắc, và miền Nam nhanh chóng theo sau.
Ý tưởng về một vị thần phù hợp với các nền văn hóa thuốc lá và bông vải, như Susan Jacoby viết trong Freethinkers, Sự đồng nhất mở rộng của người da trắng miền Nam và sự bá quyền của đức tin vào một vị Thượng Đế không thể sai lầm đã dẫn đến việc biện minh về đạo đức và lợi ích cho chế độ nô lệ.
Niềm tin dao động
Thực tế là người Mỹ đã dao động trong đức tin của mình qua nhiều thế kỷ. Một số người luôn tôn giáo, số khác thì không. Đôi khi tôn giáo chiếm ưu thế, đôi khi nó chỉ ngồi yên lặng ở phía sau, khi sự chú ý của chúng ta bị cuốn hút vào một vật thể sáng bóng khác. Nếu phải chỉ ra một thời kỳ thực sự định hình sự xoay chuyển hiện đại của chúng ta đối với tôn giáo, chúng ta không cần tìm đâu xa ngoài thập niên 1950, khi một lượng lớn tôn giáo được bơm vào trí tưởng tượng công cộng. Như Casey Cep viết trong một bài báo gần đây của New Yorker:
Hai thế kỷ sau khi những người sáng lập viết ra một hiến pháp không có thần thánh, chính phủ liên bang đã có được tôn giáo: từ năm 1953 đến 1957, một buổi ăn sáng cầu nguyện đã xuất hiện trên lịch của Nhà Trắng, một phòng cầu nguyện được mở trong Tòa nhà Quốc hội, dòng chữ In God We Trust được thêm vào tất cả các loại tiền tệ, và câu under God được chèn vào lời tuyên thệ trung thành.
Chủ nghĩa ngoại lệ
Các khái niệm hiện đại về chủ nghĩa ngoại lệ của Mỹ và định mệnh hiển nhiên, mặc dù không được sáng tạo trong thập niên này, nhưng chắc chắn đã có được một lượng tín đồ trung thành, xét đến việc chúng ta vẫn đang theo đuổi điều đó. Hầu như không có ngày nào trôi qua mà không nghe thấy một nhà bình luận hoặc chính trị gia nhắc nhở chúng ta rằng Mỹ là quốc gia vĩ đại nhất trên thế giới, thường là một tín hiệu dành cho phe Cánh Hữu Tôn Giáo; điều không được nói ra nhưng ngụ ý là: bởi vì Chúa đã phán như vậy.
Điều này không đúng với tất cả những người tuyên bố rằng Mỹ là một quốc gia vĩ đại. Rất nhiều người nhập cư đúng đắn lặp lại câu khẩu hiệu này sau khi thoát khỏi những điều kiện khắc nghiệt ở nơi khác. Tuy nhiên, đối với phần lớn người Mỹ, vĩ đại nhất và Chúa đi liền với nhau. Những tình cảm quốc gia chủ nghĩa như vậy khiến cho một bộ lạc tín đồ lâu đời phẫn nộ. Tuy nhiên, trong khi các đoàn di cư nhập cư chỉ đáng sợ trong tuần trước cuộc bầu cử, những người vô thần luôn đáng sợ.
Định nghĩa về sự vô thần
Như Cep viết, việc định nghĩa chủ nghĩa vô thần là điều không thể. Những người vô thần mới thường hạn hẹp trong quan điểm về thần thánh, tập trung vào những sai sót trong kinh thánh. Những ranh giới này mờ hơn trong các truyền thống Phật giáo và Đạo giáo, nơi mà sự thiếu vắng của một vị thần sáng tạo không loại bỏ hết mọi hình thức huyền bí. Mặc dù phong trào Phật giáo thế tục hiện đại có thể không rơi vào bẫy của các vị thần ác và hàng chục tầng địa ngục, nhưng vẫn có cả một châu lục đầy tín đồ tin vào điều đó.
Vì vậy, chúng ta phải tự hỏi liệu nỗi sợ vô thần của Mỹ thực sự là một cuộc khủng hoảng hiện sinh hay chỉ đơn giản rơi vào danh mục của những điều khác. Hầu hết mọi người mà tôi biết không sợ đạo Shinto vì họ chưa bao giờ nghe đến nó, trong khi từ vô thần lại phù hợp với một gói không tin tưởng. Mặc dù những người vô thần và không tôn giáo đang ngày càng gia tăng, phần lớn người Mỹ sẽ không bao giờ cân nhắc một tổng thống vô thần, như Pew báo cáo.
Cuộc khảo sát mới xác nhận rằng việc là người vô thần vẫn là một trong những thiếu sót lớn nhất mà một ứng cử viên tổng thống giả định có thể có, với 51% người trưởng thành cho biết họ sẽ ít có khả năng bỏ phiếu cho một ứng cử viên tổng thống không tin vào Chúa.
Những lá phiếu
Hãy xem những vấn đề mà cử tri coi là ít quan trọng hơn so với vô thần: hút cần sa, là người đồng tính hoặc người Hồi giáo, ngoại tình và rắc rối tài chính. Tôi đồng ý rằng không ai trong số đó nên là một vấn đề, mặc dù hai vấn đề cuối cùng lại gắn liền với một cuộc khủng hoảng không tin tưởng đặc biệt mà những người Cộng hòa Tin Lành đang gặp phải với tổng thống hiện tại. Sự đáng tin cậy nên là một phẩm chất quan trọng hơn trong việc chọn lựa một nhà lãnh đạo hơn là niềm tin siêu hình, nhưng, ừ thì, chúng ta đang ở đây rồi. Như Cep kết luận:
Cuối cùng, điều thú vị nhất về lương tâm là nó trả lời như thế nào, chứ không phải nó trả lời cho ai.
Người vô thần đáng sợ không khác gì những người tị nạn Ecuador đi bộ hàng ngàn dặm hy vọng được tị nạn để con cái họ không bị giết. Cả hai sự thiếu tưởng tượng này đều nguy hiểm. Một là chính trị tiện lợi, cái còn lại là mãn tính. Điều đó thật đáng tiếc. Hành động quan trọng hơn niềm tin. Cho đến khi chúng ta học được bài học đó, chúng ta sẽ tiếp tục mắc phải những chiêu trò cũ.
